Altar Romano de Júpiter, Newstead

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Altar Romano de Júpiter, Newstead - História

Júpiter - o Deus de Roma

Ilustração de Júpiter, Rei dos Deuses de Roma

Na antiga religião romana, Júpiter era o chefe dos deuses. O nome & quotJúpiter & quot significa & quotthe melhor e maior & quot (Optimus Maximus). Ele foi identificado com o deus grego Zeus.

Júpiter era o espírito do céu e adorado como o deus do trovão e do relâmpago. Durante a guerra, ele era procurado para protegê-lo na batalha e era o 'concessor da vitória'. Durante os tempos de paz, ele era o deus da justiça e da moralidade. Acreditava-se que ele estava presente durante a prestação de juramentos e transações. Seu templo estava no Monte Capitolino.

A Bíblia menciona muito sobre & quotIdols & quot

Levítico 26: 1 - Você deve fazer você não ídolos nem imagem de escultura, nem imagem de pé, nem levantareis imagem de pedra na vossa terra, para prostrar-vos diante dela; porque eu sou o Senhor vosso Deus.

2 Reis 21:21 - E ele percorreu todo o caminho que seu pai entrou, e serviu o ídolos que seu pai servia e os adorava:

Ezequiel 22: 4 - Tu te tornaste culpado pelo teu sangue que derramaste e te contaminaste com o teu ídolos o que fizeste, e fizeste com que os teus dias se aproximassem, e chegaste até aos teus anos; por isso fiz de ti um opróbrio para os gentios e uma zombaria de todos os países.

Jeremias 50: 2 - Declarai-vos entre as nações e publiquei, e estabeleça uma publicação padrão, [e] não esconda: diga, Babilônia foi tomada, Bel está envergonhada, Merodaque foi quebrada em pedaços ela ídolos ficam confusas, suas imagens se partem em pedaços.

Miquéias 1: 7 - E todas as suas imagens de escultura serão despedaçadas, e todos os seus alugueres serão queimados com o fogo, e todos os ídolos dela ficarei desolada; pois ela o ajuntou com o salário de uma prostituta, e eles tornarão a pagar o salário de uma prostituta.

Ezequiel 6: 6 - Em todos os vossos lugares habitáveis ​​as cidades serão destruídas, e os altos assolados, para que vossos altares sejam destruídos e assolados, e os vossos ídolos pode ser quebrado e cessar, e suas imagens podem ser cortadas, e suas obras podem ser abolidas.

Habacuque 2:18 - O que aproveita a imagem esculpida que o seu criador a tenha esculpido a imagem de fundição, e um mestre de mentiras, que o criador da sua obra nela confia, para torná-la muda ídolos?

2 Reis 21:11 - Porque Manassés, rei de Judá, cometeu essas abominações [e] perversamente, acima de tudo o que fizeram os amorreus que o antecederam, e fez também Judá pecar com os seus. ídolos:

Ezequiel 18:12 - oprimiu os pobres e necessitados, estragou com a violência, não restituiu o penhor e ergueu os olhos para o ídolos, cometeu abominação,

2 Coríntios 6:16 - E que consenso tem o templo de Deus com ídolos? porque sois o templo do Deus vivo, como Deus disse: Neles habitarei e andarei [neles] e serei o seu Deus e eles serão o meu povo.

Isaías 19: 1 - O fardo do Egito. Eis que o Senhor vem cavalgando numa nuvem ligeira e entrará no Egito. ídolos do Egito estremecerá diante dele, e o coração do Egito se derreterá no meio dele.

Ezequiel 18: 6 - [E] não comeu nos montes, nem ergueu os olhos para o ídolos da casa de Israel, nem contaminou a mulher do seu próximo, nem se chegou a mulher menstruada,

Ezequiel 23:37 - Que cometeram adultério, e há sangue em suas mãos e com os seus ídolos Cometeram adultério e também fizeram com que seus filhos, que eles me deram, passassem por eles [pelo fogo], para os devorar.

Ezequiel 30:13 - Assim diz o Senhor DEUS, eu também destruirei o ídolos, e farei cessar as [suas] imagens de Nofe, e não haverá mais um príncipe da terra do Egito; e porei temor na terra do Egito.

Zacarias 13: 2 - E acontecerá naquele dia, diz o Senhor dos exércitos, que eliminarei os nomes dos ídolos da terra, e não serão mais lembrados; e também farei sair da terra os profetas e os espíritos imundos.

2 Crônicas 15: 8 - E quando Asa ouviu estas palavras, e a profecia do profeta Oded, ele tomou coragem, e afastou o abominável ídolos de toda a terra de Judá e de Benjamim, e das cidades que ele havia tomado da região montanhosa de Efraim, e renovado o altar do Senhor que estava diante do pórtico do Senhor.

Ezequiel 14: 7 - Pois cada um da casa de Israel, ou do estrangeiro que peregrina em Israel, o que se separou de mim e estabeleceu o seu ídolos em seu coração, e põe o tropeço de sua iniqüidade diante de sua face, e vai a um profeta para interrogá-lo a respeito de mim; eu o Senhor lhe responderei por mim mesmo:

Apocalipse 2:14 - Mas eu tenho algumas coisas contra ti, porque tu tens aí aqueles que defendem a doutrina de Balaão, que ensinou Balaque a lançar uma pedra de tropeço diante dos filhos de Israel, para comer coisas sacrificadas a ídolos, e cometer fornicação.

2 Reis 23:24 - Além disso, os [trabalhadores com] espíritos familiares, e os feiticeiros, e as imagens, e os ídolose todas as abominações que se espiaram na terra de Judá e em Jerusalém, Josias repeliu, para cumprir as palavras da lei que estavam escritas no livro que o sacerdote Hilquias achou na casa do Senhor.

Ezequiel 18:15 - [Aquele] não comeu nos montes, nem ergueu os olhos para o ídolos da casa de Israel, não contaminou a mulher de seu próximo,

Salmos 106: 38 - E derramaram sangue inocente, sim, o sangue de seus filhos e de suas filhas, que eles sacrificaram ao ídolos de Canaã: e a terra foi poluída com sangue.

Apocalipse 2:20 - Apesar de tudo, tenho algumas coisas contra ti, porque permites que aquela mulher Jezabel, que se autodenomina profetisa, ensine e seduza meus servos a fornicação e a comer coisas sacrificadas a ídolos.

Ezequiel 20: 8 - Mas eles se rebelaram contra mim e não me deram ouvidos; nem todos rejeitaram as abominações dos seus olhos, nem abandonaram o ídolos do Egito: então eu disse: Derramarei o meu furor sobre eles, para cumprir a minha ira contra eles no meio da terra do Egito.

Ezequiel 20:31 - Porque, quando ofereceis os vossos dons, quando fazeis passar os vossos filhos pelo fogo, vós vos contaminais com todas as vossas ídolos, até o dia de hoje: e hei de ser consultado por vós, ó casa de Israel? Vivo, diz o Senhor DEUS, que não serei consultado por vós.

Isaías 19: 3 - E o espírito do Egito se extinguirá no meio deles e eu destruirei o seu conselho: e eles buscarão o ídolos, e para os encantadores, e para aqueles que têm espíritos familiares, e para os magos.

Ezequiel 44:12 - Porque eles ministraram a eles antes de seus ídolose fiz cair a casa de Israel em iniqüidade, portanto levantei a minha mão contra eles, diz o Senhor Deus, e eles levarão sobre si a sua iniqüidade.

1 Coríntios 10:19 - O que eu digo então? que o ídolo é qualquer coisa, ou aquilo que é oferecido em sacrifício para ídolos é alguma coisa?

Ezequiel 6: 9 - E os que escaparem de ti se lembrarão de mim entre as nações para onde serão levados cativos, porque estou quebrantado com seu coração prostituto, que se afastou de mim, e com seus olhos, que se prostituem após seus ídolos: e eles devem lothe-se para os males que eles cometeram em todas as suas abominações.

Ezequiel 36:25 - Então aspergirei água limpa sobre vós, e ficareis limpos: de todas as vossas imundícies e de todas as vossas ídolos, vou te limpar.


Conteúdo

Os romanos acreditavam que Júpiter lhes concedia supremacia porque o haviam honrado mais do que qualquer outra pessoa. Júpiter era "a fonte dos auspícios sobre os quais se apoiava o relacionamento da cidade com os deuses". [18] Ele personificou a autoridade divina dos mais altos cargos de Roma, da organização interna e das relações externas. Sua imagem no Capitólio Republicano e Imperial ostentava insígnias associadas aos antigos reis de Roma e às mais altas honras consulares e imperiais. [19]

Os cônsules prestaram juramento de posse em nome de Júpiter e o honraram no ano feriae do Capitólio em setembro. Para agradecê-lo por sua ajuda e garantir seu apoio contínuo, eles sacrificaram um boi branco (bos mas) com chifres dourados. [20] Uma oferta de sacrifício semelhante foi feita por generais triunfais, que entregaram os símbolos de sua vitória aos pés da estátua de Júpiter no Capitólio. Alguns estudiosos viram o triunfador como incorporando (ou personificando) Júpiter na procissão triunfal. [21]

A associação de Júpiter com a realeza e a soberania foi reinterpretada conforme a forma de governo de Roma mudou. Originalmente, Roma foi governada por reis depois que a monarquia foi abolida e a República estabelecida, as prerrogativas religiosas foram transferidas para o patres, a classe dominante patrícia. Saudade da realeza (afetatio regni) foi considerado traidor. Os suspeitos de nutrir ambições monárquicas foram punidos, independentemente de seu serviço ao Estado. No século 5 aC, o triunfador Camilo foi enviado para o exílio após dirigir uma carruagem com uma parelha de quatro cavalos brancos (quadriga)- uma honra reservada para o próprio Júpiter. Quando Marcus Manlius, cuja defesa do Capitólio contra os gauleses invasores lhe rendeu o nome Capitolino, foi acusado de pretensões reais, ele foi executado como um traidor ao ser lançado da Pedra Tarpeiana. Sua casa no Monte Capitolino foi arrasada e foi decretado que nenhum patrício jamais deveria viver ali. [22] O Capitolino Júpiter representou uma continuidade do poder real desde o período régio, e conferiu poder aos magistrados que prestaram seus respeitos a ele ao mesmo tempo em que incorporou o que agora era proibido, odiado e desprezado. [23] [ esclarecimento necessário ]

Durante o conflito das ordens, os plebeus de Roma exigiram o direito de ocupar cargos políticos e religiosos. Durante o primeiro secessio (semelhante a uma greve geral), eles se retiraram da cidade e ameaçaram fundar a sua própria. Quando concordaram em voltar para Roma, juraram a colina onde haviam se retirado para Júpiter como símbolo e fiador da unidade dos romanos res publica. [24] Os plebeus eventualmente se tornaram elegíveis para todas as magistraturas e muitos sacerdócios, mas o sumo sacerdote de Júpiter (Flamen Dialis) permaneceu a preservação dos patrícios. [25]

Flamen e Flaminica Dialis Editar

Júpiter era servido pelo patrício Flamen Dialis, o membro mais graduado da flamines, um colégio de quinze sacerdotes do culto público oficial de Roma, cada um dos quais dedicado a uma divindade específica. Sua esposa, a Flaminica Dialis, tinha seus próprios deveres e presidia o sacrifício de um carneiro a Júpiter em cada um dos nundinae, os dias de "mercado" de um ciclo do calendário, comparáveis ​​a uma semana. [26] O casal foi obrigado a se casar pelo ritual patrício exclusivo confarreatio, que incluiu um sacrifício de pão de espelta a Júpiter Farreus (de longe, "grão de trigo"). [27]

O cargo de Flamen Dialis foi circunscrito por várias proibições rituais únicas, algumas das quais lançam luz sobre a natureza soberana do próprio deus. [28] Por exemplo, o flamen pode tirar suas roupas ou ápice (seu chapéu pontudo) somente quando sob um teto, a fim de evitar se mostrar nu para o céu - isto é, "como se estivesse sob os olhos de Júpiter" como deus dos céus. Cada vez que a Flaminica via um relâmpago ou ouvia o estrondo de um trovão (o instrumento característico de Júpiter), ela era proibida de continuar com sua rotina normal até que aplacasse o deus. [29]

Alguns privilégios do flamen de Júpiter pode refletir a natureza real de Júpiter: ele tinha o uso da cadeira curule, [30] e era o único sacerdote (sacerdos) que era precedido por um lictor [31] e tinha assento no senado. [32] Outros regulamentos dizem respeito a sua pureza ritual e sua separação da função militar, ele foi proibido de andar a cavalo ou ver o exército fora dos limites sagrados de Roma (pomerium). Embora ele servisse ao deus que personificava a santidade do juramento, não era religiosamente permissível (fas) para o Dialis fazer um juramento. [33] Ele não podia ter contato com nada morto ou relacionado com a morte: cadáveres, funerais, fogueiras funerárias, carne crua. Esse conjunto de restrições reflete a plenitude da vida e a liberdade absoluta que são características de Júpiter. [34]

Augurs Edit

o augures publici, os áugures eram uma faculdade de sacerdotes que estavam encarregados de todas as inaugurações e da realização de cerimônias conhecidas como auguria. Sua criação era tradicionalmente atribuída a Romulus. Eles eram considerados os únicos intérpretes oficiais da vontade de Júpiter, por isso eram essenciais para a própria existência do Estado Romano, pois os Romanos viam em Júpiter a única fonte de autoridade do Estado.

Edição Fetials

Os fetiais eram um colégio de 20 homens dedicado à administração religiosa dos assuntos internacionais do estado. [35] Sua tarefa era preservar e aplicar a lei fetial (ius fetiale), um conjunto complexo de procedimentos com o objetivo de garantir a proteção dos deuses nas relações de Roma com países estrangeiros. Iuppiter Lapis é o deus sob cuja proteção eles agem, e a quem o principal feto (pater patratus) invoca no rito de celebração de um tratado. [36] Se uma declaração de guerra segue, o feto chama Júpiter e Quirino, os deuses celestiais, terrestres e ctônicos como testemunhas de qualquer violação potencial do ius. Ele pode então declarar guerra dentro de 33 dias. [37]

A ação dos fetais está sob a jurisdição de Júpiter como o divino defensor da boa fé. Vários emblemas do ofício fetial pertencem a Júpiter. o silex foi a pedra usada para o sacrifício fetial, alojado no Templo de Iuppiter Feretrius, assim como seu cetro. Ervas sagradas (sagmina), às vezes identificada como verbena, teve que ser tirada da cidadela próxima (arx) para seu uso ritual. [38]

Júpiter e religião nas secessões da plebe Editar

O papel de Júpiter no conflito das ordens é um reflexo da religiosidade dos romanos. Por um lado, os patrícios eram capazes de reivindicar naturalmente o apoio do deus supremo, pois detinham os auspícios do Estado. Por outro lado, os plebeus (plebeus) argumentavam que, como Júpiter era a fonte da justiça, eles tinham seu favor porque sua causa era justa.

A primeira secessão foi causada pelo excessivo endividamento da plebe. O instituto jurídico do Nexum permitiu que um devedor se tornasse escravo de seu credor. A plebe argumentou que as dívidas se tornaram insustentáveis ​​por causa dos gastos com as guerras procuradas pelos patrícios. Como o Senado não acedeu à proposta de remissão total da dívida apresentada pelo ditador e augúrio Manius Valerius Maximus, a plebe retirou-se no Monte Sacer, uma colina localizada a três milhas romanas a norte-nordeste de Roma, após a ponte Nomentana sobre o rio Anio. [39] O local ventava muito e geralmente era o local de rituais de adivinhação realizados por aruspícios. O Senado acabou por enviar uma delegação composta por dez membros com plenos poderes para negociar com a plebe, da qual faziam parte Menenius Agripa e Manius Valerius. Foi Valerius, de acordo com a inscrição encontrada em Arezzo em 1688 e escrita por ordem de Augusto, bem como outras fontes literárias, que trouxe a plebe do Monte, depois que os separatistas a consagraram ao Territor de Júpiter e construiu um altar (ara) em seu cume. O medo da ira de Júpiter foi um elemento importante na solução da crise. A consagração do Monte provavelmente se referia apenas ao seu cume. O ritual pedia a participação de um áugure (presumivelmente o próprio Manius Valerius) e de um pontífice. [40]

A segunda secessão foi causada pelo comportamento autocrático e arrogante do decemviri, que tinha sido acusado pelo povo romano de escrever as leis em uso até então mantidas em segredo pelos magistrados patrícios e os sacerdotes. Todas as magistraturas e tribunos da plebe haviam renunciado antecipadamente. A tarefa resultou nas XII Tábuas, que embora tratassem apenas de direito privado. A plebe mais uma vez recuou para o Sacer Mons: este ato, além de relembrar a primeira secessão, pretendia buscar a proteção do deus supremo. A secessão terminou com a renúncia do decemviri e uma anistia para os soldados rebeldes que haviam desertado de seu acampamento perto do Monte Algidus enquanto guerreavam contra os volscianos, abandonando os comandantes. A anistia foi concedida pelo Senado e garantida pelo pontifex maximus Quintus Fúrio (na versão de Lívio) (ou Marco Papírio) que também supervisionou a nomeação dos novos tribunos da plebe, então reunidos no Monte Aventino. O papel desempenhado pelo pontifex maximus em uma situação de férias de poderes é um elemento significativo que sublinha a base religiosa e o caráter do Tribunicia Potestas. [41]

Uma linha dominante de estudos sustentou que Roma carecia de um conjunto de mitos em seu período mais antigo, ou que essa mitologia original foi irrecuperavelmente obscurecida pela influência da tradição narrativa grega. [42] Após a influência da cultura grega na cultura romana, a literatura latina e a iconografia reinterpretaram os mitos de Zeus em representações e narrativas de Júpiter. Na lendária história de Roma, Júpiter é freqüentemente conectado a reis e monarquias.

Edição Nascimento

Júpiter é retratado como o gêmeo de Juno em uma estátua em Praeneste que os mostrava sendo alimentados por Fortuna Primigenia. [43] Uma inscrição que também é de Praeneste, no entanto, diz que Fortuna Primigenia foi o primeiro filho de Júpiter. [44] Jacqueline Champeaux vê essa contradição como o resultado de diferentes fases culturais e religiosas sucessivas, nas quais uma onda de influência vinda do mundo helênico fez de Fortuna a filha de Júpiter.[45] A infância de Zeus é um tema importante na religião, arte e literatura grega, mas existem apenas raras (ou duvidosas) representações de Júpiter como uma criança. [46]

Numa Editar

Diante de um período de mau tempo que colocou em risco a colheita durante um início da primavera, o rei Numa recorreu ao esquema de pedir o conselho do deus, evocando sua presença. [47] Ele teve sucesso com a ajuda de Picus e Faunus, que ele prendeu deixando-os bêbados. Os dois deuses (com um encanto) evocaram Júpiter, que foi forçado a descer à terra no Aventino (daí o nome Iuppiter Elicius, de acordo com Ovídio). Depois que Numa evitou habilmente os pedidos do deus de sacrifícios humanos, Júpiter concordou com seu pedido de saber como os relâmpagos são evitados, pedindo apenas as substituições que Numa havia mencionado: um bulbo de cebola, cabelos e um peixe. Além disso, Júpiter prometeu que ao nascer do sol do dia seguinte daria a Numa e ao povo romano peões da Império. No dia seguinte, depois de lançar três raios em um céu claro, Júpiter enviou do céu um escudo. Como este escudo não tinha ângulos, Numa o nomeou ancile porque nele residia o destino do Império, ele mandou fazer muitas cópias para disfarçar o verdadeiro. Ele pediu ao ferreiro Mamurius Veturius que fizesse as cópias e as deu aos Salii. Como sua única recompensa, Mamurius expressou o desejo de que seu nome fosse cantado na última carmina. [48] ​​Plutarco dá uma versão ligeiramente diferente da história, escrevendo que a causa da queda milagrosa do escudo foi uma praga e não a relacionando com a Império. [49]

Editar Tullus Hostilius

Ao longo de seu reinado, o rei Tullus teve uma atitude desdenhosa em relação à religião. Seu temperamento era belicoso e ele desconsiderava os ritos religiosos e a piedade. Após conquistar os Albans com o duelo entre os Horatii e Curiatii, Tullus destruiu Alba Longa e deportou seus habitantes para Roma. Enquanto Tito Lívio conta a história, os presságios (prodigia) na forma de uma chuva de pedras ocorreu no Monte Alban porque os Albans deportados haviam desconsiderado seus ritos ancestrais ligados ao santuário de Júpiter. Além dos presságios, uma voz foi ouvida solicitando que os Albans realizassem os ritos. Seguiu-se uma praga e, por fim, o próprio rei adoeceu. Como conseqüência, o caráter guerreiro de Tullus se desfez, ele recorreu à religião e a práticas supersticiosas e mesquinhas. Por fim, ele encontrou um livro de Numa registrando um rito secreto sobre como evocar Iuppiter Elicius. O rei tentou realizá-lo, mas como ele executou o rito incorretamente, o deus lançou um raio que incendiou a casa do rei e matou Tullus. [50]

Tarquin, o Velho Editar

Ao se aproximar de Roma (para onde Tarquin se dirigia para tentar a sorte na política após tentativas infrutíferas em seu Tarquinii natal), uma águia desceu, tirou o chapéu, voou gritando em círculos, recolocou o chapéu na cabeça e voou para longe. A esposa de Tarquin, Tanaquil, interpretou isso como um sinal de que ele se tornaria rei com base no pássaro, no quadrante do céu de onde veio, no deus que o enviou e no fato de ter tocado em seu chapéu (uma peça de roupa colocada no corpo de um homem parte mais nobre, a cabeça). [51]

O Ancião Tarquin recebeu o crédito de apresentar a Tríade Capitolina a Roma, ao construir o chamado Capitolium Vetus. Macrobius escreve isso baseado em suas crenças de mistério na Samotrácia. [52]

Sacrifícios Editar

Vítimas de sacrifício (hostiae) oferecidos a Júpiter foram o boi (touro castrado), o cordeiro (nos Idos, o ovis idulis) e o wether (cabrito ou carneiro castrado) (nos idos de janeiro). [53] Os animais deveriam ser brancos. A questão do gênero do cordeiro não foi resolvida, embora um cordeiro seja geralmente macho, para o festival de abertura da safra, o flamen Dialis sacrificou uma ovelha. [54] Esta regra parece ter tido muitas exceções, como o sacrifício de um carneiro nos Nundinae pelos flaminica Dialis demonstra. Durante uma das crises das Guerras Púnicas, foi oferecido a Júpiter todos os animais nascidos naquele ano. [55]

Templos Editar

Templo do Capitolino Júpiter Editar

O templo de Júpiter Optimus Maximus ficava no Monte Capitolino em Roma. [56] Júpiter era adorado lá como uma divindade individual, e Juno e Minerva como parte da Tríade Capitolina. A construção foi supostamente iniciada pelo rei Tarquinius Priscus, concluída pelo último rei (Tarquinius Superbus) e inaugurada nos primeiros dias da República Romana (13 de setembro de 509 aC). Era coroada por estátuas de quatro cavalos desenhando uma quadriga, com Júpiter como cocheiro. Uma grande estátua de Júpiter aparecia em dias de festival, sua face era pintada de vermelho. [57] Em (ou próximo a) este templo era o Iuppiter Lapis: a Pedra de Júpiter, na qual juramentos podem ser feitos.

O Templo Capitolino de Júpiter provavelmente serviu como modelo arquitetônico para seus templos provinciais. Quando Adriano construiu Aelia Capitolina no local de Jerusalém, um templo para Júpiter Capitolino foi erguido no lugar do Templo destruído em Jerusalém.

Outros templos em Roma Editar

Havia dois templos em Roma dedicados a Estator Iuppiter o primeiro foi construído e dedicado em 294 aC por Marcus Atilius Regulus após a terceira Guerra Samnita. Ele estava localizado no Via Nova, abaixo de Porta Mugonia, antiga entrada do Palatino. [58] A lenda atribuiu sua fundação a Rômulo. [59] Pode ter havido um santuário anterior (fanum), uma vez que o culto a Júpiter é atestado epigraficamente. [60] Ovídio coloca a dedicação do templo em 27 de junho, mas não está claro se esta era a data original, [61] ou a rededicação após a restauração por Augusto. [62]

Um segundo templo de Estator Iuppiter foi construído e dedicado por Quintus Caecilus Metellus Macedonicus após seu triunfo em 146 aC perto do Circo Flamínio. Foi conectado ao templo restaurado de Iuno Regina com um pórtico (porticus Metelli). [63]

Victor Iuppiter teve um templo dedicado por Quintus Fabius Maximus Gurges durante a terceira Guerra Samnita em 295 AC. Sua localização é desconhecida, mas pode ser no Quirinal, no qual se lê uma inscrição Diovei Victore [64] foi encontrado, ou no Palatino de acordo com o Notitia no Liber Regionum (regio X), onde se lê: aedes Iovis Victoris. Ambos podem ter sido dedicados em 13 de abril ou 13 de junho (dias de Victor Iuppiter e de Iuppiter Invictus, respectivamente, em Ovídio Fasti) [65] Inscrições da era imperial revelaram a existência de um templo desconhecido de Iuppiter Propugnator no Palatino. [66]

Iuppiter Latiaris e Feriae Latinae Edit

O culto de Iuppiter Latiaris era o mais antigo culto ao deus conhecido: era praticado desde tempos muito remotos perto do topo do Mons Albanus no qual o deus era venerado como o alto protetor da Liga Latina sob a hegemonia de Alba Longa.

Após a destruição de Alba pelo rei Tullus Hostilius, o culto foi abandonado. O deus manifestou seu descontentamento através do prodígio de uma chuva de pedras: a comissão enviada pelo senado romano para inquirir também foi saudada por uma chuva de pedras e ouviu uma voz alta do bosque no topo do monte pedindo aos Albans que realizassem a serviço religioso ao deus de acordo com os ritos de seu país. Em conseqüência deste evento, os romanos instituíram um festival de nove dias (nundinae) No entanto, uma praga se seguiu: no final, o próprio Tullus Hostilius foi afetado e finalmente morto pelo deus com um raio. [67] O festival foi restabelecido em seu local primitivo pelo último rei romano Tarquin, o Orgulhoso, sob a liderança de Roma.

o feriae Latinae, ou Latiar como eram conhecidos originalmente, [68] eram o festival comum (panegyris) dos chamados latinos priscanos [69] e dos albanos. [70] Sua restauração teve como objetivo fundamentar a hegemonia romana nesta tradição religiosa ancestral dos latinos. O culto original foi restabelecido sem alterações, como atestam algumas características arcaicas do ritual: a exclusão do vinho do sacrifício [71], as ofertas de leite e queijo e o uso ritual do balanço entre os jogos. O rocking é um dos ritos mais antigos que imita a ascensão ao céu e é muito difundido. No Latiar o balanço ocorreu em uma árvore e o vencedor, claro, foi aquele que balançou mais alto. Diz-se que esse rito foi instituído pelos Albans para comemorar o desaparecimento do rei Latino, na batalha contra Mezentius, rei de Cere: o rito simbolizava uma busca por ele na terra e no céu. O balanço, bem como o consumo habitual de leite, também eram considerados para comemorar e restabelecer ritualmente a infância. [72] Os romanos na última forma do rito trouxeram o boi do sacrifício de Roma e cada participante recebeu uma porção da carne, rito conhecido como carnem petere. [73] Outros jogos foram realizados em todos os bairros participantes. Em Roma, uma corrida de bigas (quadriga) foi realizada a partir do Capitólio: o vencedor bebeu um licor feito com absinto. [74] Esta competição foi comparada ao rito védico do vajapeya: nele dezessete carros correram uma corrida falsa que deve ser vencida pelo rei para permitir que ele beba um copo de madhu, eu. e. soma. [75] O banquete durou pelo menos quatro dias, possivelmente seis de acordo com Niebuhr, um dia para cada um dos seis latinos e albaneses decuriae. [76] De acordo com diferentes registros, 47 ou 53 bairros participaram do festival (os nomes listados também diferem em Plínio NH III 69 e Dionísio de Halicarnasso AR V 61). o Latiar tornou-se uma característica importante da vida política romana como antes feriae conceptivae, eu. e. suas datas variavam a cada ano: os cônsules e os mais altos magistrados eram obrigados a comparecer logo após o início da administração, originalmente nos idos de março: a Feriae geralmente acontecia no início de abril. Eles não poderiam começar a campanha antes do fim e se qualquer parte dos jogos tivesse sido negligenciada ou realizada de forma não ritual, o Latiar teve que ser totalmente repetido. As inscrições da época imperial registram o festival até a época dos decênviros. [77] Wissowa comenta a ligação interna do templo de Mons Albanus com o do Capitólio aparente na associação comum com o rito do triunfo: [78] desde 231 aC alguns comandantes triunfantes haviam triunfado lá primeiro com as mesmas características legais como em Roma. [79]

Ides Editar

Os Idos (ponto médio do mês, com lua cheia) eram sagrados para Júpiter, porque naquele dia a luz celestial brilhava dia e noite. [80] Alguns (ou todos) Idos foram Feriae Iovis, sagrado para Júpiter. [81] Nos Idos, um cordeiro branco (ovis idulis) foi conduzido ao longo do Caminho Sagrado de Roma até a Cidadela Capitolina e sacrificado a ele. [82] os dois de Júpiter epula Iovis festivais caíram nos Idos, assim como seus ritos de fundação do templo como Optimus Maximus, Vencedor, invicto e possivelmente) Estator. [83]

Nundinae Edit

o nundinae ocorria a cada nove dias, dividindo o calendário em um ciclo de mercado análogo a uma semana. Os dias de mercado deram às pessoas do campo (pagi) a oportunidade de vender na cidade e de ser informado sobre éditos religiosos e políticos, que foram postados publicamente durante três dias. De acordo com a tradição, esses dias de festival foram instituídos pelo rei Servius Tullius. [84] A alta sacerdotisa de Júpiter (Flaminica Dialis) santificou os dias sacrificando um carneiro a Júpiter. [85]

Edição de festivais

Durante a era republicana, mais feriados fixos no calendário romano eram dedicados a Júpiter do que a qualquer outra divindade. [86]

Vinicultura e Vinho Editar

Festivais de vinicultura e vinho eram dedicados a Júpiter, uma vez que as uvas eram particularmente suscetíveis a climas adversos. [87] Dumézil descreve o vinho como uma bebida "real" com o poder de inebriar e exaltar, análogo ao Soma Védico. [88]

Três festivais romanos estavam ligados à vinicultura e ao vinho.

O rústico Vinalia altera em 19 de agosto pediu tempo bom para o amadurecimento das uvas antes da colheita. [89] Quando as uvas estavam maduras, [90] uma ovelha foi sacrificada a Júpiter e o flamen Dialis corte o primeiro da colheita da uva. [91]

A Meditrinalia em 11 de outubro marcou o fim da colheita da uva, o vinho novo foi prensado, provado e misturado com vinho velho [92] para controlar a fermentação. No Fasti Amiternini, este festival é atribuído a Júpiter. Mais tarde, fontes romanas inventaram uma deusa Meditrina, provavelmente para explicar o nome do festival. [93]

No Vinalia urbana em 23 de abril, vinho novo foi oferecido a Júpiter. [94] Grandes quantidades dele foram despejadas em uma vala perto do templo de Vênus Erycina, localizado no Capitólio. [95]

Regifugium e Poplifugium Edit

o Regifugium ("King's Flight") [96] em 24 de fevereiro tem sido frequentemente discutido em conexão com o Poplifugia em 5 de julho, um dia sagrado para Júpiter. [97] O Regifugium seguiu o festival de Iuppiter Terminus (Júpiter das Fronteiras) em 23 de fevereiro. Antiquários romanos posteriores interpretaram erroneamente o Regifugium como marcando a expulsão da monarquia, mas o "rei" deste festival pode ter sido o padre conhecido como o rex sacrorum que encenava ritualmente o declínio e a renovação do poder associados ao Ano Novo (1º de março no antigo calendário romano). [98] Uma vacância temporária de poder (interpretada como um "interregno" anual) ocorreu entre os Regifugium em 24 de fevereiro e no ano novo em 1o de março (quando se pensava que o ciclo lunar coincidia novamente com o ciclo solar), e a incerteza e a mudança durante os dois meses de inverno haviam acabado. [99] Alguns estudiosos enfatizam o significado político tradicional da época. [100]

o Poplifugia ("Routing of Armies" [101]), um dia sagrado para Júpiter, pode da mesma forma marcar a segunda metade do ano antes da reforma do calendário juliano, os meses foram nomeados numericamente, Quintilis (o quinto mês) para dezembro (décimo mês). [102] O Poplifugia era um "ritual militar primitivo" para o qual a população masculina adulta se reunia para ritos de purificação, após os quais, ritualmente, expulsavam invasores estrangeiros de Roma. [103]

Epula Iovis Editar

Havia dois festivais chamados Epulum Iovis ("Festa de Júpiter"). Um foi realizado em 13 de setembro, aniversário da fundação do templo Capitolino de Júpiter. O outro festival (provavelmente mais antigo) fazia parte dos Jogos da Plebe. (Ludi Plebei), e foi realizada em 13 de novembro. [104] No século 3 aC, o Epulum Iovis tornou-se semelhante a um lectisternium. [105]

Ludi Editar

Os jogos romanos mais antigos ocorreram após um dia (considerado um morre depois, ou "dia negro", i. e. um dia que era tradicionalmente considerado infeliz, embora não fosse nefas, veja também o artigo Glossário da religião romana antiga) os dois Epula Iovis de setembro e novembro.

Os jogos de setembro foram nomeados Ludi Magni originalmente eles não eram realizados todos os anos, mas mais tarde se tornaram o anual Ludi Romani [106] e foram mantidos no Circus Maximus após uma procissão do Capitólio. Os jogos foram atribuídos a Tarquinius Priscus, [107] e ligados ao culto de Júpiter no Capitólio. Os próprios romanos reconheceram analogias com o triunfo, que Dumézil pensa poder ser explicado por sua origem etrusca comum - o magistrado encarregado dos jogos vestido como o triunfador e a Pompa circensis parecia uma procissão triunfal. Wissowa e Mommsen argumentam que eles foram uma parte destacada do triunfo nas razões acima [108] (uma conclusão que Dumézil rejeita). [109]

o Ludi Plebei aconteceu em novembro no Circo Flamínio. [110] Mommsen argumentou que o epulum do Ludi Plebei era o modelo do Ludi Romani, mas Wissowa considera a evidência para esta suposição insuficiente. [111] O Ludi Plebei foram provavelmente estabelecidas em 534 AC. Sua associação com o culto de Júpiter é atestada por Cícero. [112]

Larentalia Edit

o feriae de 23 de dezembro foram dedicados a uma grande cerimônia em homenagem a Acca Larentia (ou Larentina), em que participaram algumas das mais altas autoridades religiosas (provavelmente incluindo o Flamen Quirinalis e os pontífices). O Fasti Praenestini marca o dia como Feriae Iovis, assim como Macrobius. [113] Não está claro se o rito de parentesco era ela mesma a razão do festival de Júpiter, ou se este era outro festival que acontecia de cair no mesmo dia. Wissowa nega sua associação, uma vez que Júpiter e seu flamen não estaria envolvido com o submundo ou as divindades da morte (ou estaria presente em um rito fúnebre realizado em um túmulo). [114]

O nome latino Iuppiter originou-se como um composto vocativo do vocativo latino antigo *Iou e pater ("pai") e veio substituir o caso nominativo do antigo latim *Ious. Jove [115] é uma formação menos comum em inglês baseada em Iov-, a raiz de casos oblíquos do nome latino. Estudos lingüísticos identificam a forma *Iou-pater como derivado do vocábulo proto-itálico *Djous Patēr, [12] e, finalmente, o composto vocativo indo-europeu *Dyēu-pəter (significando nominativo "Ó Pai Deus do Céu": *Dyēus-pətēr). [116]

Formas mais antigas do nome da divindade em Roma eram Dieus-pater ("dia / pai do céu"), então Diéspiter. [117] O filólogo do século 19 Georg Wissowa afirmou que esses nomes são conceitualmente e linguisticamente conectados a Diovis e Diovis Pater ele compara as formações análogas Vedius-Veiove e fulgur Dium, ao contrário de fulgur summanum (raio noturno) e flamen Dialis (baseado em Dius, morre) [118] Os Anciões mais tarde os viram como entidades separadas de Júpiter. Os termos são semelhantes em etimologia e semântica (morre, "luz do dia" e Dius, "céu diurno"), mas diferem linguisticamente. Wissowa considera o epíteto Dianus notável. [119] [120] Dieus é o equivalente etimológico da Grécia antiga Zeus e dos Teutônicos ' Ziu (genitivo Ziewes) A divindade indo-européia é o deus do qual os nomes e parcialmente a teologia de Júpiter, Zeus e o Védico Indo-Ariano Dyaus Pita derivam ou se desenvolveram. [121]

A prática romana de jurar por Jove testemunhar um juramento em tribunais de justiça [122] é a origem da expressão "por Jove!" - arcaico, mas ainda em uso.O nome do deus também foi adotado como o nome do planeta Júpiter - o adjetivo "jovial" originalmente descreveu aqueles nascidos sob o planeta Júpiter [123] (com fama de serem alegres, otimistas e de temperamento alegre).

Jove era o homônimo original das formas latinas do dia da semana, agora conhecido em inglês como quinta-feira [124] (originalmente chamado Iovis morre em latim). Estes se tornaram jeudi em francês, jueves em espanhol, joi em romeno, giovedì em italiano, dijous em catalão, Xoves em galego, Joibe em friulano, Dijóu em provençal.

Editar epítetos principais

Os epítetos de um deus romano indicam suas qualidades teológicas. O estudo desses epítetos deve considerar suas origens (o contexto histórico da fonte de um epíteto).

As formas de culto mais antigas atestadas de Júpiter pertencem ao culto do Estado: incluem o culto da montaria (ver seção acima, nota n. 22). Em Roma, esse culto implicava a existência de santuários particulares, os mais importantes dos quais estavam localizados em Mons Capitolinus (mais cedo Tarpeius) O monte possuía dois topos que eram ambos destinados à descarga de atos de culto relacionados a Júpiter. O topo norte e mais alto era o arx e nele estava localizado o local de observação dos áugures (auguraculum) e para ele dirigia a procissão mensal do sacra idulia. [125] No topo sul encontrava-se o mais antigo santuário do deus: o santuário de Iuppiter Feretrius supostamente construída por Rômulo, restaurada por Augusto. O deus aqui não tinha imagem e era representado pela pedra de sílex sagrada (silex) [126] Os ritos mais antigos conhecidos, os da espolia opima e dos fetos que conectam Júpiter com Marte e Quirino são dedicados a Iuppiter Feretrius ou Iuppiter Lapis. [127] O conceito do deus do céu já estava sobreposto ao domínio ético e político desde essa época. De acordo com Wissowa e Dumézil [128] Iuppiter Lapis parece ser inseparável de Iuppiter Feretrius em cujo minúsculo templo no Capitólio a pedra estava alojada.

Outro epíteto mais antigo é Lucetius: embora os Antigos, seguidos por alguns estudiosos modernos, como Wissowa, [118] interpretado como se referindo à luz do sol, o carmen Saliare mostra que se refere a relâmpagos. [129] Uma confirmação adicional desta interpretação é fornecida pelo significado sagrado do relâmpago, que se reflete na sensibilidade do flaminica Dialis ao fenômeno. [130] Ao mesmo complexo atmosférico pertence o epíteto Elicius: enquanto os antigos eruditos pensavam que estava ligado a um raio, na verdade está relacionado com a abertura dos riachos de chuva, como é atestado pela cerimônia do Nudipedalia, destinado a propiciar chuvas e dedicado a Júpiter. [131] e o ritual do lapis manalis, a pedra que foi trazida para a cidade através do Porta capena e transportado em épocas de seca, que foi nomeado Aquaelicium. [132] Outros epítetos antigos relacionados com a qualidade atmosférica de Júpiter são Pluvius, Imbricius, Tempestas, Tonitrualis, tempestatium divinarum potens, Serenator, Serenus [133] [134] e, referido a relâmpagos, Fulgur, [135] Fulgur Fulmen, [136] mais tarde como nomen agentis Fulgurator, Fulminator: [137] a alta antiguidade do culto é atestada pela forma neutra Fulgur e o uso do termo para o acidental, o poço escavado no local atingido por um raio. [138]

Um grupo de epítetos foi interpretado por Wissowa (e seus seguidores) como um reflexo da natureza agrícola ou guerreira do deus, alguns dos quais também estão na lista dos onze preservados por Agostinho. [139] [140] Os agrícolas incluem Opitulus, Almus, Ruminus, Frugifer, Farreus, Pecunia, Dapalis, [141] Epulo. [142] Agostinho dá uma explicação das que ele lista que devem refletir a de Varro: Opitulus porque ele traz opem (meios, alívio) para os necessitados, Almus porque ele nutre tudo, Ruminus porque ele nutre os seres vivos amamentando-os, Pecunia porque tudo pertence a ele. [143] Dumézil afirma que o uso de culto desses epítetos não está documentado e que o epíteto Ruminus, como Wissowa e Latte observaram, pode não ter o significado dado por Agostinho, mas deve ser entendido como parte de uma série que inclui Rumina, Ruminalis ficus, Iuppiter Ruminus, que leva o nome da própria Roma com um vocalismo etrusco preservado em inscrições, série que seria preservada na língua sagrada (cf. Rumach Etrusco para romano). No entanto, muitos estudiosos argumentaram que o nome de Roma, Ruma, significava na verdade o seio da mulher. [144] Diva Rumina, como Agostinho testemunha na passagem citada, era a deusa dos bebês amamentados: ela era venerada perto do ficus ruminalis e foi oferecido apenas libações de leite. [145] Aqui, além disso, Agostinho cita os versos dedicados a Júpiter por Quintus Valerius Soranus, enquanto levanta a hipótese Iuno (mais adepto em sua visão como um amamentador), ou seja, Rumina em vez de Ruminus, pode ser nada mais do que Iuppiter: "Iuppiter omnipotens regum rerumque deumque Progenitor genetrixque deum. ".

Na opinião de Dumézil Farreus deve ser entendido como relacionado ao rito da confarreatio a forma mais sagrada de casamento, cujo nome se deve ao bolo de espelta comido pelos cônjuges, em vez de supor uma qualidade agrícola do deus: o epíteto significa que o deus era o fiador dos efeitos da cerimônia, à qual o a presença de seu flamen é necessária e que ele pode interromper com um trovão. [146]

O epíteto Dapalis está, por outro lado, conectado a um rito descrito por Catão e mencionado por Festus. [147] Antes da semeadura do outono ou da primavera, o camponês ofereceu um banquete de rosbife e uma taça de vinho a Júpiter: é natural que nessas ocasiões ele suplicasse ao deus que tem poder sobre o tempo, porém a oração de Catão de s uma oferta pura e nenhum pedido. A linguagem sugere outra atitude: Júpiter é convidado para um banquete supostamente abundante e magnífico. O deus é honrado como summus. O camponês pode ter esperança de receber um benefício, mas não o diz. Esta interpretação encontra apoio na cerimônia urbana análoga da Epulum Iovis, do qual o deus deriva o epíteto de Epulo e que foi uma festa magnífica acompanhada por flautas. [148]

Epítetos relacionados à guerra estão na visão de Wissowa Iuppiter Feretrius, Estator Iuppiter, Victor Iuppiter e Iuppiter Invictus. [149] Feretrius seria conectado com a guerra pelo rito do primeiro tipo de espolia opima que é de fato uma dedicação ao deus das armas do rei derrotado do inimigo que acontece sempre que ele é morto pelo rei de Roma ou sua autoridade equivalente. Aqui também Dumézil observa que a dedicação tem a ver com realeza e não com guerra, já que o rito é de fato a oferta das armas de um rei por um rei: uma prova dessa suposição é fornecida pelo fato de que as armas de um rei rei inimigo capturado por um oficial ou um soldado comum eram dedicados a Marte e Quirino, respectivamente.

Estator Iuppiter foi atribuído pela tradição a Rômulo, que orou ao deus por sua ajuda onipotente em um momento difícil, a batalha com os sabinos do rei Tito Tácio. [150] Dumézil opina que a ação de Júpiter não é a de um deus da guerra que vence lutando: Júpiter age causando uma mudança inexplicável no moral dos lutadores dos dois lados. A mesma característica pode ser detectada também no certamente registro histórico da batalha da terceira Guerra Samnita em 294 aC, na qual o cônsul Marcus Atilius Regulus jurou um templo a Estator Iuppiter se "Júpiter impedirá a derrota do exército romano e se depois as legiões samnitas forem massacradas vitoriosamente. Parecia que os próprios deuses tinham ficado ao lado dos romanos, com tanta facilidade as armas romanas conseguiram prevalecer." [151] [152] De maneira semelhante, pode-se explicar o epíteto Vencedor, cujo culto foi fundado em 295 aC no campo de batalha de Sentinum por Quintus Fabius Maximus Gurges e que recebeu outro voto novamente em 293 pelo cônsul Lucius Papirius Cursor antes de uma batalha contra os Samnitas legio linteata. O significado religioso do voto é em ambos os casos um apelo ao deus supremo por um chefe romano em um momento de necessidade da ajuda divina do deus supremo, embora por razões diferentes: Fábio permaneceu o único responsável político e militar da Roma Estado após o devotio de P. Decius Mus, Papirius teve que enfrentar um inimigo que agiu com ritos e votos ímpios, ou seja, era religiosamente repreensível. [153]

Mais recentemente, Dario Sabbatucci deu uma interpretação diferente do significado de Estator no quadro de sua visão estruturalista e dialética do calendário romano, identificando oposições, tensões e equilíbrios: Janeiro é o mês de Jano, no início do ano, na época incerta do inverno (o calendário mais antigo tinha apenas dez meses, de março a dezembro). Neste mês, Jano diviniza a realeza e desafia Júpiter. Além disso, janeiro vê também a presença de Veiovis que aparece como um anti-Júpiter, de Carmenta que é a deusa do nascimento e como Jano tem duas faces opostas, Prorsa e Postvorta (também denominado Antevorta e Porrima), de Iuturna, que como uma fonte jorrando evoca o processo de vir a ser a partir do não-ser como o faz o deus da passagem e da mudança. Neste período, a preeminência de Jano precisa ser compensada nos Idos por meio da ação de Júpiter Estator, que desempenha o papel de anti-Janus, ou seja, de moderador da ação de Janus. [154]

Epítetos denotando funcionalidade Editar

Alguns epítetos descrevem um aspecto particular do deus, ou uma de suas funções:

  • Jove Aegiochus, Jove "Detentor da Cabra ou Aegis", como o pai de Aegipan. [155]
  • Júpiter Caelus, Júpiter como o céu ou céus vêem também Caelus.
  • Júpiter Caelestis, "Celestial" ou "Júpiter Celestial".
  • Júpiter Elicius, Júpiter "que invoca [presságios celestiais]" ou "que é invocado [por encantamentos]" "remetente da chuva".
  • Júpiter Ferétrio, que leva embora os despojos de guerra ". Ferétrio foi chamado para testemunhar juramentos solenes. [156] O epíteto ou" numen "está provavelmente relacionado com o verbo ferire, "golpear", referindo-se a um golpe ritual de ritual, conforme ilustrado em Foedus Ferire, do qual o silex, uma rocha de quartzo, é uma evidência em seu templo no monte Capitolino, que se diz ter sido o primeiro templo em Roma, erguido e dedicado por Rômulo para comemorar sua conquista do espolia opima de Acron, rei dos Caeninenses, e servir de repositório para eles. Iuppiter Feretrius era, portanto, equivalente a Iuppiter Lapis, o último usado para um juramento especialmente solene. [157] De acordo com Tito Lívio I 10, 5 e Plutarco Marcelo 8, porém, o significado deste epíteto está relacionado à estrutura peculiar usada para transportar o espolia opima para o deus, o feretrum, ele mesmo do verbo fero,
  • Júpiter Centumpeda, literalmente, “aquele que tem cem pés” ou seja, “aquele que tem o poder de estabelecer, de tornar estável, conferir estabilidade a tudo”, visto que ele mesmo é o supremo da estabilidade.
  • Júpiter Fulgur ("Relâmpago Júpiter"), Fulgurator ou Fulgens
  • Júpiter Lucetius ("da luz"), um epíteto quase certamente relacionado à luz ou chama dos raios e não à luz do dia, como indicado pelos versos jupiterianos do carmen Saliare. [158]
  • Jupiter Optimus Maximus ("o melhor e o maior"). Optumus[159] por causa dos benefícios que ele concede, Maximus por causa de sua força, segundo Cícero Pro Domo Sua. [160]
  • Júpiter Pluvius, "remetente de chuva".
  • Júpiter Ruminus, "amamentadora de todos os seres vivos", segundo Agostinho. [161]
  • Estator de Júpiter, a partir de olhar fixamente, "permanecer": "aquele que tem poder de fundar, tudo institui", daí também aquele que confere o poder de resistência, fazendo com que as pessoas, soldados, permaneçam firmes e firmes. [162]
  • Júpiter Summanus, emissor do trovão noturno
  • Jupiter Terminalus ou Iuppiter Terminus, patrono e defensor das fronteiras
  • Júpiter Tigillus, "viga ou eixo que sustenta e mantém unido o universo." [163]
  • Júpiter Tonans, "trovão"
  • Jupiter Victor, "aquele que tem o poder de tudo conquistar." [163]

Epítetos sincréticos ou geográficos Editar

Alguns epítetos de Júpiter indicam sua associação com um lugar particular. Epítetos encontrados nas províncias do Império Romano podem identificar Júpiter com uma divindade ou local local (ver sincretismo).

  • Júpiter Ammon, Júpiter igualou-se à divindade egípcia Amon após a conquista romana do Egito
  • Júpiter Brixianus, Júpiter equiparado ao deus local da cidade de Brescia na Gália Cisalpina (atual norte da Itália)
  • Júpiter Capitolino, também Júpiter Optimus Maximus, venerado em todo o Império Romano em locais com um Capitol (Capitolium)
  • Júpiter Dolichenus, de Doliche na Síria, originalmente um deus do clima e da guerra de Baal. Desde a época de Vespasiano, ele era popular entre as legiões romanas como deus da guerra e da vitória, especialmente no Danúbio em Carnuntum. Ele é retratado em pé sobre um touro, com um raio na mão esquerda e um machado duplo na direita.
  • Índios de Júpiter, "Júpiter do país", um título dado a Enéias após sua morte, de acordo com Tito Lívio [164]
  • Júpiter Ladicus, Júpiter igualado a um deus celtiberiano da montanha e adorado como o espírito do Monte Ladicus em Gallaecia, noroeste da Península Ibérica, [165] preservado no topônimo Codos de Ladoco. [166]
  • Júpiter Laterius ou Latiaris, o deus do Lácio
  • Júpiter Parthinus ou Partinus, sob este nome era adorado nas fronteiras do nordeste da Dalmácia e da Alta Moésia, talvez associado à tribo local conhecida como Partheni.
  • Júpiter Poeninus, com este nome adorado nos Alpes, em torno do Passo do Grande São Bernardo, onde tinha um santuário.
  • Júpiter Solutorius, uma versão local de Júpiter adorada na Espanha, ele foi sincretizado com o deus ibérico local Eacus.
  • Júpiter Taranis, Júpiter igualado ao deus celta Taranis.
  • Júpiter Uxellinus, Júpiter como um deus das altas montanhas.

Além disso, muitos dos epítetos de Zeus podem ser encontrados aplicados a Júpiter, por interpretatio romana. Assim, como o herói Trophonius (de Lebadea na Beócia) é chamado Zeus Trophonius, ele pode ser representado em inglês (como seria em latim) como Júpiter Trophonius. Da mesma forma, o culto grego de Zeus Meilichios aparece em Pompéia como Júpiter Meilichius. Exceto por representar cultos reais na Itália, este é um uso amplamente do século 19. Os trabalhos modernos distinguem Júpiter de Zeus.

Editar fontes

Marcus Terentius Varro e Verrius Flaccus [167] foram as principais fontes sobre a teologia de Júpiter e a religião romana arcaica em geral. Varro conhecia o libri pontificum ("livros dos Pontífices") e suas classificações arcaicas. [168] Destas duas fontes dependem outras autoridades antigas, como Ovídio, Sérvio, Aulo Gélio, Macróbio, textos patrísticos, Dionísio de Halicarnasso e Plutarco.

Uma das fontes mais importantes que preservam a teologia de Júpiter e outras divindades romanas é A cidade de Deus contra os pagãos por Agostinho de Hipona. A crítica de Agostinho à religião romana tradicional é baseada na obra perdida de Varro, Antiquitates Rerum Divinarum. Embora seja uma obra de apologética cristã, A cidade de deus fornece vislumbres do sistema teológico de Varro e autêntica tradição teológica romana em geral. De acordo com Agostinho, [169] Varro baseou-se na teologia tripartida do pontífice Mucius Scaevola:

  • A teologia mítica dos poetas (útil para o teatro)
  • A teologia física dos filósofos (útil para compreender o mundo natural)
  • A teologia civil dos padres (útil para o estado) [170]

Teologia Joviana Editar

Georg Wissowa enfatizou a singularidade de Júpiter como o único caso entre as religiões indo-europeias em que o deus original preservou seu nome, sua identidade e suas prerrogativas. [118] Nesta visão, Júpiter é o deus do céu e mantém sua identificação com o céu entre os poetas latinos (seu nome é usado como sinônimo de "céu". [171]) Nesse aspecto, ele difere de seu grego Zeus equivalente (que é considerado um deus pessoal, guardião e dispensador de claraboias). Seu nome reflete essa ideia de que é um derivado da palavra indo-européia para "céu brilhante e brilhante". Sua residência se encontra no topo das colinas de Roma e das montanhas em geral, como resultado, seu culto está presente em Roma e em toda a Itália em elevações superiores. [172] Júpiter assumiu qualidades atmosféricas, ele é o manejador do relâmpago e o mestre do clima. No entanto, Wissowa reconhece que Júpiter não é meramente uma divindade naturalista, celestial e suprema, ele está em comunicação contínua com o homem por meio de trovões, relâmpagos e o vôo dos pássaros (seus auspícios). Por meio de sua vigilância vigilante, ele é também o guardião dos juramentos e pactos públicos e o fiador da boa fé no culto do Estado. [173] O culto de Júpiter era comum ao povo itálico sob os nomes Amor, Diove (Latim) e Iuve, Diuve (Oscan, apenas na Úmbria Iuve, Iupater nas Tabelas Iguvine).

Wissowa considerava Júpiter também um deus da guerra e da agricultura, além de seu papel político como fiador da boa fé (pública e privada) como Iuppiter Lapis e Dius Fidius, respectivamente. Sua visão está fundamentada na esfera de ação do deus (que intervém na batalha e influencia a colheita por meio do clima). Wissowa (1912), pp. 103-108

Na visão de Georges Dumézil, a teologia jupiteriana (e a dos deuses equivalentes em outras religiões indo-europeias) é uma evolução de um deus celestial naturalista supremo identificado com o céu para um deus soberano, portador de raios, mestre e protetor de a comunidade (em outras palavras, de uma mudança de uma abordagem naturalista do mundo do divino para uma abordagem sócio-política). [174]

Na religião védica, Dyaus Pitar permaneceu confinado ao seu papel distante, removido e passivo, e o lugar de deus soberano foi ocupado por Varuna e Mitra. Na religião grega e romana, em vez disso, os deuses homônimos * Diou- e Διϝ- evoluíram para divindades atmosféricas por seu domínio de trovões e relâmpagos, eles se expressaram e fizeram sua vontade conhecida para a comunidade. Em Roma, Júpiter também enviou sinais aos líderes do estado na forma de auspícios, além de trovões.A arte do augúrio era considerada prestigiosa pelos antigos romanos ao enviar seus sinais, Júpiter (o soberano do céu) comunica seu conselho a seu colega terrestre: o rei (Rex) ou seus magistrados sucessores. O encontro entre o celeste e o político, os aspectos legais da divindade são bem representados pelas prerrogativas, privilégios, funções e tabus próprios de sua flamen (a flamen Dialis e sua esposa, a flaminica Dialis).

Dumézil afirma que Júpiter não é um deus da guerra e da agricultura, embora suas ações e interesses possam se estender a essas esferas do esforço humano. Sua visão é baseada na suposição metodológica de que o principal critério para estudar a natureza de um deus não é considerar seu campo de ação, mas a qualidade, método e características de sua ação. Consequentemente, a análise do tipo de ação realizada por Júpiter nos domínios em que opera indica que Júpiter é um deus soberano que pode atuar no campo da política (bem como na agricultura e na guerra) em sua qualidade como tal, ou seja, em um caminho e com as características próprias de um rei. A soberania é expressa por meio de dois aspectos: poder mágico absoluto (resumido e representado pelo deus védico Varuna) e direito legítimo (pelo deus védico Mitra). [176] No entanto, a soberania permite a ação em todos os campos, caso contrário, ela perderia sua qualidade essencial. Como prova adicional, Dumézil cita a história de Tullus Hostilius (o mais beligerante dos reis romanos), que foi morto por Júpiter com um raio (indicando que ele não gozava dos favores do deus). A definição de Varro de Júpiter como o deus que tem sob sua jurisdição a expressão plena de cada ser (penes Iovem sunt summa) reflete a natureza soberana do deus, em oposição à jurisdição de Janus (deus das passagens e mudança) em seu início (penes Ianum sunt prima). [177]

Edição da Tríade Capitolina

A Tríade Capitolina foi apresentada a Roma pelos Tarquins. Dumézil [178] pensa que pode ter sido uma criação etrusca (ou local) baseada no tratado de arquitetura de Vitrúvio, no qual as três divindades são associadas como as mais importantes. É possível que os etruscos tenham dado especial atenção a Menrva (Minerva) como deusa do destino, além do casal real Uni (Juno) e Tinia (Júpiter). [179] Em Roma, Minerva mais tarde assumiu um aspecto militar sob a influência de Atenas Pallas (Polias). Dumézil argumenta que, com o advento da República, Júpiter se tornou o único rei de Roma, não mais apenas o primeiro dos grandes deuses.

Edição de tríade arcaica

A Tríade Arcaica é uma estrutura teológica hipotética (ou sistema) que consiste nos deuses Júpiter, Marte e Quirino. Ele foi descrito pela primeira vez por Wissowa, [180] e o conceito foi desenvolvido posteriormente por Dumézil. A hipótese de três funções da sociedade indo-europeia apresentada por Dumézil sustenta que na pré-história, a sociedade era dividida em três classes (sacerdotes, guerreiros e artesãos) que tinham como contrapartes religiosas as figuras divinas do deus soberano, o deus guerreiro e o deus civil. A função soberana (personificada por Júpiter) implicava onipotência daí, um domínio estendido sobre todos os aspectos da natureza e da vida. A cor relativa à função soberana é o branco.

As três funções estão inter-relacionadas entre si, sobrepondo-se até certo ponto a função soberana, embora de natureza essencialmente religiosa, está envolvida de muitas maneiras em áreas pertencentes às outras duas. Portanto, Júpiter é o "jogador mágico" na fundação do estado romano e nos campos da guerra, abundância agrícola, fertilidade e riqueza humanas. [181]

Esta hipótese não encontrou amplo apoio entre os estudiosos.

Edição de Júpiter e Minerva

Além de ser protetora das artes e ofícios como Minerva Capta, que foi trazida de Falerii, a associação de Minerva a Júpiter e a relevância para a religião oficial romana estão principalmente ligadas ao Palladium, uma estátua de madeira de Atena que pode mover os olhos e agitar a lança . Foi armazenado no penus interior, pênis interno do Aedes Vestae, templo de Vesta e considerado o mais importante entre os pignora imperii, peões de domínio, império. [182] Na tradição romana, foi trazido de Tróia por Enéias. Mas os estudiosos acham que foi levado para Roma pela última vez no século III ou II aC. [183]

Juno e Fortuna Editar

O casal divino recebeu da Grécia suas implicações matrimoniais, conferindo a Juno o papel de deusa tutelar do casamento (Iuno Pronuba).

O próprio casal, porém, não pode ser reduzido a um transporte grego. A associação de Juno e Júpiter é da mais antiga teologia latina. [184] Praeneste oferece um vislumbre da mitologia latina original: a deusa local Fortuna é representada ordenhando dois bebês, um homem e uma mulher, a saber Jove (Júpiter) e Juno. [185] Parece bastante seguro presumir que desde os primeiros tempos eles foram identificados por seus próprios nomes próprios e, desde que os receberam, nunca foram alterados ao longo da história: eram chamados de Júpiter e Juno. Esses deuses eram as divindades mais antigas de todas as cidades latinas. Praeneste preservou a filiação divina e a infância, pois o deus soberano e sua paredra Juno têm uma mãe que é a deusa primordial Fortuna Primigenia. [186] Foram descobertas muitas estatuetas de terracota que representam uma mulher com um filho: uma delas representa exatamente a cena descrita por Cícero de uma mulher com dois filhos de sexos diferentes que tocam seu seio. Duas das inscrições votivas a Fortuna a associam a Júpiter: "Fortunae Iovi puero" e "Fortunae Iovis puero". [187]

Em 1882, embora R. Mowat publicou uma inscrição na qual Fortuna é chamada filha de jupiter, levantando novas questões e abrindo novas perspectivas na teologia dos deuses latinos. [188] Dumezil elaborou uma teoria interpretativa segundo a qual este aporia seria uma característica intrínseca e fundamental das divindades indo-européias do nível primordial e soberano, visto que encontra um paralelo na religião védica. [189] A contradição colocaria Fortuna na origem do tempo e em seu processo diacrônico subsequente: é a comparação oferecida pela divindade védica Aditi, a Não vinculado ou Inimigo da escravidão, isso mostra que não há como escolher uma das duas opções aparentes: como mãe do Aditya, ela tem o mesmo tipo de relacionamento com um de seus filhos, Dakṣa, o soberano menor. quem representa o Energia Criativa, sendo ao mesmo tempo sua mãe e filha, como é verdade para todo o grupo de deuses soberanos ao qual ela pertence. [190] Além disso, Aditi é, portanto, uma das herdeiras (junto com Savitr) do deus da abertura dos indoiranos, pois ela é representada com a cabeça em seus dois lados, com as duas faces olhando em direções opostas. [191] A mãe dos deuses soberanos tem, portanto, duas modalidades sólidas, mas distintas de duplicidade, ou seja, de ter duas testas e uma posição dupla na genealogia. Angelo Brelich interpretou essa teologia como a oposição básica entre a ausência primordial de ordem (caos) e a organização do cosmos. [192]

Janus Edit

A relação de Júpiter com Jano é problemática. Varro define Júpiter como o deus que tem potestas (poder) sobre as forças pelas quais tudo acontece no mundo. Janus, no entanto, tem o privilégio de ser invocado primeiro nos ritos, visto que em seu poder estão os primórdios das coisas (prima), incluindo o aparecimento de Júpiter. [193]

Saturn Edit

Os latinos consideravam Saturno o predecessor de Júpiter. Saturno reinou no Lácio durante uma Idade de Ouro mítica reencenada todos os anos no festival de Saturnália. Saturno também manteve a primazia em questões de agricultura e dinheiro. Ao contrário da tradição grega de Cronos e Zeus, a usurpação de Saturno como rei dos deuses por Júpiter não era vista pelos latinos como violento ou hostil. Saturno continuava a ser reverenciado em seu templo no sopé do Capitólio, que mantinha a alternativa nome Saturnius no tempo de Varro. [194] A. Pasqualini argumentou que Saturno estava relacionado com Iuppiter Latiaris, o antigo Júpiter dos latinos, pois a figura original deste Júpiter foi substituída no Monte Alban, enquanto preservou seu caráter horrível na cerimônia realizada no santuário do Monte Latiar em Roma, que envolveu um sacrifício humano e a aspersão de a estátua do deus com o sangue da vítima. [195]

Edição Fides

A personificação abstrata Fides ("Fé, Confiança") foi um dos deuses mais antigos associados a Júpiter. Como fiador da fé pública, a Fides tinha seu templo no Capitólio (próximo ao do Capitolino Júpiter). [196]

Dius Fidius Editar

Dius Fidius é considerado um teônimo de Júpiter, [197] e às vezes uma entidade separada também conhecida em Roma como Semo Sancus Dius Fidius. Wissowa argumentou que, embora Júpiter seja o deus do Fides Publica Populi Romani Como Iuppiter Lapis (por quem juramentos importantes são feitos), Dius Fidius é uma divindade estabelecida para o uso diário e foi encarregado de proteger a boa fé nos assuntos privados. Dius Fidius corresponderia, portanto, a Zeus Pistios. [198] A associação com Júpiter pode ser uma questão de relação divina, alguns estudiosos o veem como uma forma de Hércules. [199] Júpiter e Dius Fidius eram guardiões de juramentos e manejadores de relâmpagos, ambos exigiam uma abertura no telhado de seus templos. [128]

A funcionalidade do Sancus ocorre de forma consistente dentro da esfera de fides, juramentos e respeito aos contratos e à garantia de sanção divina contra o seu descumprimento. Wissowa sugeriu que Semo Sancus é o gênio de Júpiter, [200] mas o conceito de uma divindade gênio é um desenvolvimento do período imperial. [201]

Alguns aspectos do ritual de juramento para Dius Fidius (como procedimentos a céu aberto ou no compluvium de residências privadas), e o fato de o templo de Sancus não ter telhado, sugere que o juramento feito por Dius Fidius foi anterior ao de Iuppiter Lapis ou Iuppiter Feretrius. [202]

Genius Edit

Agostinho cita Varro, que explica o gênio como "o deus que manda e tem o poder de gerar tudo" e "o espírito racional de todos (portanto, todos têm o seu)". Agostinho conclui que Júpiter deve ser considerado o gênio Do universo. [203]

G. Wissowa apresentou a hipótese de que Semo Sancus é o gênio de Júpiter. [200] W. W. Fowler advertiu que esta interpretação parece ser um anacronismo e só seria aceitável dizer que Sancus é um Genius Iovius, como aparece nas Tabelas Iguvine. [204]

Censorinus cita Granius Flaccus dizendo que "o Gênio era a mesma entidade que o Lar" em sua obra perdida De Indigitamentis. [205] [206] provavelmente referindo-se ao Lar Familiaris. Mutunus Tutunus tinha seu santuário no sopé da Colina Velian perto dos Di Penates e de Vica Pota, que estavam entre os deuses mais antigos da comunidade romana de acordo com Wissowa. [207]

Dumézil opina que a atribuição de um Gênio aos deuses deve ser anterior ao seu primeiro atestado de 58 aC, em uma inscrição que menciona o Iovis Genius. [208]

Uma conexão entre Gênio e Júpiter parece aparente na comédia de Plauto Anfitrião, em que Júpiter retoma os olhares do marido de Alcmena para seduzi-la: J. Hubeaux vê aí um reflexo da história de que a mãe de Cipião Africano o concebeu com uma cobra que na verdade era Júpiter transformada. [209] O próprio Cipião afirmou que somente ele subiria à mansão dos deuses pelo portão mais largo. [210]

Entre os etruscos Penates existe um Genius Iovialis quem vem depois Fortuna e Ceres e antes Pales. [211] Genius Iovialis é um dos Penates dos humanos e não de Júpiter, porém, já que eles estavam localizados na região I da divisão do Céu de Martianus Capella, enquanto Genius aparece nas regiões V e VI junto com Ceres, Favor (possivelmente uma aproximação romana de uma manifestação masculina etrusca de Fortuna ) e Pales. [212] Isso está de acordo com a definição dos Penates do homem sendo Fortuna, Ceres, Pales e Genius Iovialis e a declaração em Macrobius de que as Larentalia foram dedicadas a Júpiter como o deus de onde as almas dos homens vêm e para quem eles retornar após a morte. [213]

Summanus Edit

O deus dos relâmpagos noturnos foi interpretado como um aspecto de Júpiter, uma manifestação ctônica do deus ou um deus separado do submundo. Uma estátua de Summanus estava no telhado do Templo do Capitolino Júpiter, e Iuppiter Summanus é um dos epítetos de Júpiter. [214] Dumézil vê a oposição Dius Fidius versus Summanus como complementar, interpretando-a como típica da ambigüidade inerente do deus soberano exemplificado por Mitra e Varuna na religião védica. [215] A complementaridade dos epítetos é mostrada em inscrições encontradas em puteals ou acidentalestá recitando também fulgur Dium condum [216] ou fulgur Summanum conditum em locais atingidos por relâmpagos diurnos e noturnos, respectivamente. [217] Isso também é consistente com a etimologia de Summanus, Derivado de sub e juba (antes da manhã). [218]

Liber Edit

Iuppiter foi associado a Liber através de seu epíteto de Liber (associação ainda não totalmente explicada pelos estudiosos, devido à escassez de documentação inicial). No passado, sustentava-se que Liber era apenas uma hipóstase progressivamente destacada de Júpiter, conseqüentemente, os festivais vintage deviam ser atribuídos apenas a Iuppiter Liber. [219] Tal hipótese foi rejeitada como infundada por Wissowa, embora ele fosse um defensor da origem joviana de Liber. [220] Olivier de Cazanove [221] afirma que é difícil admitir que Liber (que está presente nos calendários mais antigos - os de Numa - no Liberalia e no mês de Liber em Lavinium) [222] foi derivado de outra divindade. Tal derivação encontraria suporte apenas em documentos epigráficos, principalmente da área de Osco-Sabellic. [223] Wissowa define a posição de Iuppiter Liber dentro da estrutura de um Júpiter agrário. O deus também tinha um templo com este nome no Aventino de Roma, que foi restaurado por Augusto e dedicado em 1º de setembro. Aqui, o deus às vezes era chamado Liber [224] e às vezes Libertas. [225] Wissowa opina que a relação existia no conceito de abundância criativa através do qual o Liber supostamente separado pode ter sido conectado [226] ao deus grego Dionísio, embora ambas as divindades possam não ter sido originalmente relacionadas à viticultura.

Outros estudiosos afirmam que não havia Liber (a não ser um deus do vinho) na memória histórica. [227] O. de Cazanove [228] argumenta que o domínio do deus soberano Júpiter era o do vinho sagrado para o sacrifício (vinum inferium), [229] enquanto o de Liber e Libera foi confinado ao vinho secular (vinum spurcum) [230] esses dois tipos foram obtidos por meio de diferentes processos de fermentação. A oferta de vinho a Liber foi possível ao nomear o mustum (suco de uva) armazenado em ânforas sacrima. [231] O vinho sagrado era obtido pela fermentação natural do suco de uvas livre de defeitos de qualquer tipo, religiosos (por exemplo, aqueles atingidos por raios, colocados em contato com cadáveres ou feridos ou vindos de um vinhedo não fertilizado) ou seculares (por " corte "com vinho velho). Vinho secular (ou "profano") foi obtido através de vários tipos de manipulação (por exemplo, adicionando mel, ou mulsum usando passas, ou passum por fervura, ou defrutum) No entanto, o sacrima usado para a oferta aos dois deuses para a preservação de vinhas, vasos e vinho [232] foi obtido apenas despejando o suco em ânforas após a prensagem. [233] O mustum foi considerado esporão (sujo) e, portanto, inutilizável em sacrifícios. [234] A ânfora (ela própria não é um item de sacrifício) permitia a apresentação de seu conteúdo em uma mesa ou poderia ser adicionada a um sacrifício que acontecesse no auspicatio vindamiae para a primeira uva [235] e para espigas de milho da praemécio em um prato (lanx) no templo de Ceres. [236]

Dumézil, por outro lado, vê a relação entre Júpiter e Liber como baseada na relevância social e política dos dois deuses (que eram considerados patronos da liberdade). [237] O Liberalia de março foram, desde os primeiros tempos, a ocasião para a cerimônia de colocação do toga virilis ou libera (que marcou a passagem dos jovens para a cidadania adulta). Agostinho relata que esses festivais tinham um caráter particularmente obsceno: a falo foi levado para os campos em uma carroça e, em seguida, de volta em triunfo à cidade. Em Lavinium, eles duraram um mês, durante o qual a população se divertia com piadas obscenas. O mais honesto matronae deveriam coroar publicamente o falo com flores, para garantir uma boa colheita e revogar o fascinatio (mau-olhado). [222] Em Roma, representações dos órgãos sexuais foram colocadas no templo do casal Liber Libera, que presidiu aos componentes masculino e feminino da geração e da "libertação" do sêmen. [238] Este complexo de ritos e crenças mostra que a jurisdição do casal divino se estendia sobre a fertilidade em geral, não apenas a das uvas. A etimologia de Liber (forma arcaica Loifer, Loifir) foi explicado por Émile Benveniste como formado sobre o tema do IE * leudh- mais o sufixo -es- seu significado original é "aquele da germinação, aquele que garante a brotação das safras". [239]

A relação de Júpiter com a liberdade era uma crença comum entre o povo romano, conforme demonstrado pela dedicação do Mons Sacer ao deus após a primeira secessão do plebe. Inscrições posteriores também mostram a crença popular inabalável em Júpiter como concessor de liberdade na era imperial. [240]

Veiove Edit

Os estudiosos costumam ficar intrigados com Ve (d) iove (ou Veiovis, ou Vedius) e não querem discutir sua identidade, alegando que nosso conhecimento desse deus é insuficiente. [241] A maioria, no entanto, concorda que Veiove é uma espécie de Júpiter ou anti-amor especial, ou mesmo um Júpiter do submundo. Em outras palavras, Veiove é de fato o próprio deus Capitolino, que assume uma aparência diferente e diminuída (Iuvenis e parvus, jovem e gracioso), para poder exercer funções soberanas sobre lugares, tempos e esferas que por sua própria natureza estão excluídos do controle direto de Júpiter como Optimus Maximus. [242] Esta conclusão é baseada em informações fornecidas por Gellius, [243] que afirma que seu nome é formado pela adição de prefixo ve (aqui denotando "privação" ou "negação") para Amor (cujo nome Gellius postula como enraizado no verbo Iuvo "Eu me beneficio"). D. Sabbatucci enfatizou a característica de portador de instabilidade e antítese à ordem cósmica do deus, que ameaça o poder real de Júpiter como Estator e Centumpeda e cuja presença ocorre lado a lado com a de Jano em 1º de janeiro, mas também sua função de auxiliar no crescimento do jovem Júpiter. [244] Em 1858, Ludwig Preller sugeriu que Veiovis pode ser o sinistro duplo de Júpiter. [245]

Na verdade, o deus (sob o nome Vetis) é colocado no último caso (número 16) da borda externa do Fígado de Piacenza - antes Cilens (Nocturnus), que termina (ou começa na visão etrusca) a disposição dos deuses. Na divisão do céu de Martianus Capella, ele é encontrado na região XV com o dii publici como tal, ele está entre os deuses infernais (ou antípodas). A localização de seus dois templos em Roma, perto dos de Júpiter (um no Monte Capitolino, na parte baixa entre o arx e o Capitolium, entre os dois bosques onde ficava o asilo fundado por Romulus, o outro na Ilha Tiberina próximo ao de Iuppiter Iurarius, mais tarde também conhecido como templo de Esculápio) [246] - pode ser significativo a esse respeito, junto com o fato de que ele é considerado o pai [247] de Apolo, talvez porque ele foi retratado carregando flechas. Ele também é considerado o Júpiter sem barba. [248] As datas de seus festivais sustentam a mesma conclusão: eles caem em 1º de janeiro, [249] 7 de março [250] e 21 de maio, [251] sendo a primeira data a recorrência da Agonália, dedicada a Jano e celebrada por o rei com o sacrifício de um carneiro. A natureza do sacrifício é debatida, afirma Gellius capra, uma cabra fêmea, embora alguns estudiosos postulem um carneiro. Este sacrifício ocorreu rito humano, que pode significar "com o rito apropriado para o sacrifício humano". [252] Gellius conclui afirmando que este deus é um dos que recebem sacrifícios para persuadi-los a não causar danos.

A flecha é um símbolo ambivalente que foi usado no ritual do devotio (o general que fez o voto tinha que ficar em cima de uma flecha). [253] É talvez pela flecha e pelos olhares juvenis que Gélio identifica Veiove com Apolo [254] e como um deus que deve ser adorado para se abster de fazer mal aos homens, ao lado de Robigo e Averruncus. [255] A ambivalência na identidade de Veiove é aparente no fato de que enquanto ele está presente em lugares e tempos que podem ter uma conotação negativa (como o asilo de Rômulo entre os dois bosques do Capitólio, a ilha Tiberina junto com Fauno e Esculápio, os kalendos de janeiro, os nove de março e 21 de maio, uma estátua de seu, no entanto, está no arx. Além disso, a partícula inicial ve- que o antigo suposto fazia parte de seu nome é em si ambivalente, pois pode ter um valor tanto acrescente quanto diminutivo. [256]

Maurice Besnier observou que um templo para Iuppiter foi dedicado por pretor Lucius Furius Purpureo antes da batalha de Cremona contra o Celtic Cenomani da Gália Cisalpina. [257] Uma inscrição encontrada em Brescia em 1888 mostra que Iuppiter Iurarius foi adorado lá [258] e um deles descobriu na ponta sul da Ilha Tiberina em 1854 que havia um culto ao deus no local também. [259] Besnier especula que Lúcio Fúrio evocou o deus principal do inimigo e construiu um templo para ele em Roma fora do pomerium. Em 1 ° de janeiro, o Fasti Praenestini registrar os festivais de Esculápio e Vediove na Ilha, enquanto no Fasti Ovídio fala de Júpiter e seu neto. [260] Tito Lívio registra que em 192 aC, duumvir Q. Marcus Ralla dedicou a Júpiter no Capitólio os dois templos prometidos por L. Furius Purpureo, um dos quais foi prometido durante a guerra contra os gauleses. [261] Besnier aceitaria uma correção à passagem de Lívio (proposta por Jordan) para ler aedes Veiovi ao invés de aedes duae Iovi. Tal correção diz respeito aos templos dedicados no Capitólio: não aborda a questão da dedicação do templo na Ilha, o que é intrigante, uma vez que o local é atestado epigraficamente como dedicado ao culto de Iuppiter Iurarius, no Fasti Praenestini do Vediove [262] e para Júpiter de acordo com Ovídio. Os dois deuses podem ter sido vistos como equivalentes: Iuppiter Iurarius é um deus incrível e vingativo, paralelo ao grego Zeus Orkios, o vingador do perjúrio. [263]

A. Pasqualini argumentou que Veiovis parece relacionado com Iuppiter Latiaris, já que a figura original desse Júpiter teria sido substituída no Monte Alban, ao passo que preservou seu caráter horrível na cerimônia realizada no santuário do Monte Latiar, o topo da colina mais ao sul do Quirinal em Roma, que envolveu um sacrifício humano. A gens Iulia tinha cultos gentilicianos em Bovillae, onde uma inscrição dedicatória a Vediove foi encontrada em 1826 em uma ara. [264] Segundo Pasqualini, era uma divindade semelhante a Vediove, portador de raios e ctônico, que estava ligado ao culto dos fundadores que primeiro habitaram o Monte Alban e construíram o santuário. Tal culto, uma vez superado no Monte, teria sido assumido e preservado pelos Iulii, cidadãos particulares ligados ao sacra albana por sua origem Alban. [265]

Victoria Edit

Victoria estava conectada a Victor Iuppiter em seu papel de concessor da vitória militar. Júpiter, como um deus soberano, era considerado como tendo o poder de conquistar qualquer pessoa e qualquer coisa de forma sobrenatural, sua contribuição para a vitória militar era diferente da de Marte (deus do valor militar). Victoria aparece primeiro no reverso das moedas que representam Vênus (conduzindo a quadriga de Júpiter, com a cabeça coroada e a palma da mão) durante a primeira Guerra Púnica. Às vezes, ela é representada caminhando e carregando um troféu. [266]

Um templo foi dedicado à deusa posteriormente no Palatino, testemunhando sua alta posição na mente romana. Quando Hieron de Siracusa apresentou uma estatueta dourada da deusa a Roma, o Senado a colocou no templo do Capitolino Júpiter entre as maiores (e mais sagradas) divindades. [267] Embora Victoria tenha desempenhado um papel significativo na ideologia religiosa do final da República e do Império, ela não tem documentos em épocas anteriores. Uma função semelhante à dela pode ter sido desempenhada pelo pouco conhecido Vica Pota.

Terminus Edit

Juventas e Terminus foram os deuses que, segundo a lenda, [268] se recusaram a deixar seus locais no Capitólio quando a construção do templo de Júpiter foi empreendida. Portanto, eles tiveram que ser reservados um sacelo dentro do novo templo. Sua teimosia foi considerada um bom presságio de que garantiria juventude, estabilidade e segurança a Roma em seu local. [269] Esta lenda é geralmente considerada pelos estudiosos para indicar sua estreita ligação com Júpiter. Uma inscrição encontrada perto de Ravenna diz Iuppiter Ter., [270] indicando que Terminus é um aspecto de Júpiter.

Terminus é o deus das fronteiras (públicas e privadas), como é retratado na literatura. O valor religioso do marco de fronteira é documentado por Plutarco, [271] que atribui ao rei Numa a construção de templos à Fides e Terminus e a delimitação do território romano. Ovídio dá uma descrição vívida do rito rural na fronteira de campos de camponeses vizinhos em 23 de fevereiro (dia da Terminalia. [272] Naquele dia, pontífices e magistrados romanos realizaram uma cerimônia na sexta milha da Via Laurentina ( fronteira antiga do romano idade, que manteve um valor religioso). Essa festa, no entanto, marcava o final do ano e estava ligada ao tempo mais diretamente do que ao espaço (como atesta a apologia de Agostinho sobre o papel de Jano em relação aos finais). [273] Dario Sabbatucci enfatizou a afiliação temporal de Terminus, um lembrete de que é encontrado no rito do regifugium. [274] G. Dumézil, por outro lado, vê a função desse deus como associada ao aspecto legalista da função soberana de Júpiter. Terminus seria a contraparte do deus védico menor Bagha, que supervisiona a divisão justa e justa dos bens entre os cidadãos. [275]

Iuventas Editar

Junto com Terminus, Iuventas (também conhecido como Iuventus e Iuunta) representa um aspecto de Júpiter (como demonstra a lenda de sua recusa em deixar o Capitólio. Seu nome tem a mesma raiz de Juno (de Iuu-, "jovem, jovem") a liteira cerimonial carregando o ganso sagrado de Juno Moneta parou diante dela sacelo no festival da deusa. Mais tarde, ela foi identificada com o grego Hebe. O fato de Júpiter estar relacionado ao conceito de juventude é mostrado por seus epítetos Puer, Iuuentus e Ioviste (interpretado como "o mais jovem" por alguns estudiosos). [276] Dumézil observou a presença das duas divindades soberanas menores Bagha e Aryaman ao lado dos deuses soberanos védicos Varuna e Mitra (embora mais intimamente associados a Mitra), o casal seria refletido em Roma por Terminus e Iuventas. Aryaman é o deus dos jovens soldados. A função de Iuventas é proteger o iuvenes (a novi togati do ano, que são obrigados a oferecer um sacrifício a Júpiter no Capitólio) [277] e aos soldados romanos (uma função posteriormente atribuída a Juno). O rei Sérvio Túlio, ao reformar a organização social romana, exigiu que todo adolescente oferecesse uma moeda à deusa da juventude ao entrar na idade adulta. [278]

Na análise de Dumézil, a função de Iuventas (a personificação da juventude), era controlar a entrada dos jovens na sociedade e protegê-los até atingirem a idade de iuvenes ou iuniores (ou seja, servir ao estado como soldados). [279] Um templo para Iuventas foi prometido em 207 aC pelo cônsul Marcus Livius Salinator e dedicado em 191 aC. [280]

Editar Penates

Os romanos consideravam os Penates como os deuses aos quais deviam sua própria existência. [281] Conforme observado por Wissowa Penates é um adjetivo, que significa "aqueles de ou do penus"a parte mais interna, o recesso mais escondido [282] Dumézil embora recuse a interpretação de Wissowa de penus como despensa de uma família. Como nação, os romanos honraram o Penates publici: Dionísio os chama Deuses troianos à medida que foram absorvidos pela lenda de Tróia. Eles tinham um templo em Roma no sopé da Colina Velian, perto do Palatino, no qual eram representados como um casal de jovens do sexo masculino. Eles eram homenageados todos os anos pelos novos cônsules antes de entrarem em seus cargos em Lavinium, [283] porque os romanos acreditavam que os penates daquela cidade eram idênticos aos seus. [284]

O conceito de di Penates é mais definido na Etrúria: Arnóbio (citando um Césio) afirma que os Penates etruscos eram chamados de Fortuna, Ceres, Gênio Iovialis e Pales de acordo com Nigidius Figulus, eles incluíam os de Júpiter, de Netuno, dos deuses mortais e dos homens. [285] De acordo com Varro, os Penates residem nos recessos do Paraíso e são chamados Consentes e Complices pelos etruscos porque eles se erguem e se põem juntos, são doze em número e seus nomes são desconhecidos, seis homens e seis mulheres e são os primos e mestres de Júpiter. Martianus afirma que eles estão sempre de acordo entre si. [286] Enquanto esses últimos deuses parecem ser os Penates de Júpiter, o próprio Júpiter, juntamente com Juno e Minerva, é um dos Penates do homem, de acordo com alguns autores. [287]

Este conceito complexo é refletido na divisão do céu de Martianus Capella, encontrada no Livro I de sua De Nuptiis Mercurii et Philologiae, que coloca o Di Consentes Penates na região I com o Favores Opertanei Ceres e Gênio na região V Pales na região VI Favor e Gênio (novamente) na região VII Secundanus Pales, Fortuna e Favorecer o pastor na região XI. A disposição dessas entidades divinas e sua repetição em diferentes locais pode ser devido ao fato de que Penates pertencentes a diferentes categorias (de Júpiter na região I, terrestre ou de homens mortais na região V). Favor (es) pode ser o equivalente masculino etrusco de Fortuna. [288]


Altar de Vindolanda para Júpiter Dolichenus

Em julho passado, um altar romano dedicado a Júpiter Dolichenus foi descoberto nas escavações do antigo forte romano de Vindolanda. Vindolanda fica perto da moderna Chesterholm, Inglaterra, ao sul da Muralha de Adriano e # 8217s. O altar, pesando cerca de 1,5 toneladas, é de pedra esculpida. De um lado, está a imagem em relevo de um jarro e uma patera, um prato raso frequentemente usado em rituais religiosos que envolvem sacrifício. O lado oposto respeita uma figura masculina com roupas romanas, de pé nas costas de um touro. Ele carrega um raio em uma mão e um machado de batalha na outra. Um terceiro lado traz uma inscrição em latim. O texto diz:

I.O.M.
Dolocheno
Sulpício Pu
Dens Praef
coh IIII Gall
V. S. L. M.

A inscrição usa abreviaturas padrão e dedica o altar a & # 8220A Júpiter, o Melhor e Maior de Doliche, Sulpício Pudens, prefeito da Quarta Coorte de Gauleses, cumpriu seu voto com alegria e merecimento. & # 8221

O que é particularmente interessante sobre este altar é que ele está dentro das paredes do forte propriamente dito, em uma área que poderia ter sido um santuário, ao invés de dentro ou nas paredes externas, como é comum ao longo de todos os fortes e postos de guarda associado com a parede de Adriano & # 8217s. Após a escavação preliminar, a metade inferior de um segundo altar foi descoberta, sugerindo que pode ter havido um santuário mais formal. O segundo altar foi dedicado a Dolichenus por um prefeito da Segunda Coorte de Nervianos, um regimento Vindolanda que mais tarde mudou-se para o forte no Castelo de Whitley no século III. Também havia restos de animais, o que sugere que pode haver sacrifícios e festas formais nas proximidades.

Sabemos pelas tabuinhas de Vindolanda que Sulpício Pudens era o oficial comandante do regimento romano estacionado em Vindolanda durante o século III EC. Seria bastante típico para Sulpício Pudens ter o altar criado e dedicado à divindade em cumprimento de um juramento . Também parece que este é o mesmo Pudens que dedicou um altar menor em outra parede do forte.

Os romanos alistaram soldados de todo o império e esses homens tendiam a trazer seus deuses com eles e adaptar as divindades locais também. Júpiter Dolichenus era uma divindade que os romanos da Anatólia adotaram lá, ele está associado a uma colina fora da cidade turca de Dülük (então conhecida como Doliche). Ele começou a ser popular entre os soldados romanos estacionados nas proximidades durante o início do século II d.C. De Duluk, os soldados o carregaram por todo o império - deixando centenas de inscrições e altares dedicados a ele. Na Anatólia, Dolichenus era uma divindade associada ao clima, conhecida pelos falantes semitas locais como Hadad, e pelos hititas indo-europeus como Teshab. O apelido & # 8220Júpiter & # 8221 foi adicionado por adoradores romanos que identificaram Dolichenus como um avatar de Júpiter.

Você pode encontrar mais aqui e aqui. Existem vários outros altares e inscrições de construção de pedra em Vindolanda, mas nada tão dramático como este.

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Newstead

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Imagens digitais

SC 356087

Desenhos de publicação ilustrando as diferentes fases do forte Newstead. Inventário de Roxburgh fig. 424.

SC 923307

Fotografia de escavação mostrando um grande bloco no canto do pátio, tirada durante a escavação de James Curle em 1905-1909.

Sociedade de Antiquários da Escócia

© Cortesia de HES (coleção da Sociedade de Antiquários da Escócia)

SC 923321

Vista do artefato da escavação de James Curle 1905-1909.

Sociedade de Antiquários da Escócia

© Cortesia de HES (coleção da Sociedade de Antiquários da Escócia)

DP 019549

Vista aérea oblíqua geral centrada nas marcas de recorte do forte romano, acampamentos temporários romanos e anexos do forte com a aldeia, viaduto ferroviário e ponte rodoviária adjacente, tomada do S.

RCAHMS Fotografia Aérea Digital

DP 019557

Vista aérea oblíqua geral centrada nas marcas de corte do forte romano, acampamentos temporários romanos e anexos do forte com o viaduto ferroviário adjacente e a aldeia ao longe, tomada do NE.

RCAHMS Fotografia Aérea Digital

DP 019869

Vista aérea oblíqua centrada nas marcas do forte romano e nos anexos do forte, tiradas do NNW.

RCAHMS Fotografia Aérea Digital

DP 019872

Vista aérea oblíqua centrada nas marcas de corte do forte romano e seus anexos, retirados da ESE.

RCAHMS Fotografia Aérea Digital

DP 019873

Vista aérea oblíqua centrada nas marcas de corte do forte romano e seus anexos, retirados da ESE.

RCAHMS Fotografia Aérea Digital

DP 019884

Vista aérea oblíqua centrada nas marcas de corte do forte romano, acampamentos temporários romanos e anexos do forte, tirados do noroeste.

RCAHMS Fotografia Aérea Digital

SC 1164737

Newstead, forte romano e acampamentos temporários: fotografia aérea mostrando o complexo do 'Grande acampamento' de acampamentos temporários (NT 574 341). Também mostra o alinhamento do poço e a característica linear (NT 576 343 a NT 577 339) em Broomhill.

Fotografia Aérea RCAHMS

DP 087250

Vista aérea oblíqua das marcas de corte no forte e anexo ocidental, tirada a SE.

RCAHMS Fotografia Aérea Digital

SC 1291576

Newstead, fortes romanos e acampamentos temporários. Fotografia de escavação, fundação I A Richmond Antonine, fundação Flavian II, trincheira-dormente Flavian I

SC 1291584

Newstead, fortes romanos e acampamentos temporários. Fotografia de escavação, I A Richmond Flavian I muralha de W

SC 1291600

Parede do forte Antonino e fundação de paralelepípedos da muralha Flavian II

SC 1741713

Newstead, forte romano e acampamentos temporários: fotografia aérea mostrando forte (NT 569 344), anexo sul (NT 569 341), anexo oriental (NT 572 343), anexo (NT 571 343) e complexo 'Grande campo' de acampamentos temporários ( NT 574 341).

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1741721

Newstead, forte romano e acampamentos temporários: fotografia aérea mostrando o anexo oriental (NT 572 343), o anexo ocidental (NT 567 343), o anexo (NT 571 343) e o complexo 'Grande campo' de campos temporários (NT 574 341).

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1741730

Newstead, forte romano e acampamentos temporários: fotografia aérea mostrando anexo sul (NT 569 341), anexo oriental (NT 572 343), anexo (NT 571 343) e acampamento temporário de 40 e 160 acres (NT 570 337 e NT 567 337 respectivamente).

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1741734

Newstead, forte romano e acampamentos temporários: fotografia aérea mostrando anexo sul (NT 569 341), anexo oriental (NT 572 343), anexo (NT 571 343) e campos temporários de 40 e 160 acres (NT 570 337 e NT 570 344 respectivamente).

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1741735

Newstead, forte romano e acampamentos temporários: fotografia aérea mostrando anexo oriental (NT 572 343), anexo (NT 571 343) e complexo de 'Grande campo' de acampamentos temporários (NT 574 341).

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1741750

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1741786

Newstead, fortes romanos e acampamentos temporários: fotografia aérea RCAHMS mostrando anexo ocidental (NT 567 343 centrado)

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1741807

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1741816

Mostrando R.T.C. NGR. Center 571 336

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1741825

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1741832

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1741833

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1741955

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1741960

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1742023

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1742065

Newstead, vista aérea oblíqua, tirada do SSW, centrada no forte romano e nos anexos oeste e sul. O by-pass Newstead (em construção) é visível na metade inferior da fotografia.

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1742070

Newstead, vista aérea oblíqua, tirada do NE, centrada em dois acampamentos temporários romanos.

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1742089

Newstead, vista aérea oblíqua, tirada do WSW, centrada nas marcas de corte do Forte Romano e do Anexo Ocidental.

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1742146

Vista aérea oblíqua de Newstead centrada nas marcas de corte do forte romano, anexos leste e sul, recinto e campos temporários romanos, retirados da ESE.

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1742202

Vista aérea oblíqua centrada nas marcas de corte dos acampamentos temporários romanos e recinto com o forte romano e anexos adjacentes, tirados do SW.

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1742204

Vista aérea oblíqua centrada nas marcas de corte dos acampamentos temporários romanos e recinto com o forte romano e anexos adjacentes, tirados do SE.

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1742208

Vista aérea oblíqua centrada nas marcas de corte dos acampamentos temporários romanos e do recinto com o forte romano e anexos adjacentes, retirados do NNE.

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1742209

Vista aérea oblíqua centrada nas marcas de recorte do forte romano, anexos e acampamentos temporários com o recinto adjacente, tirado do NW.

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1860513

Vista aérea oblíqua das marcas de corte do forte romano.

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1928312

Professor Dennis W Harding

SC 1938712

SC 1938713

SC 1952688

Newstead, fortes romanos e acampamentos temporários. Fotografia de escavação, I A parede de Richmond S do quartel de Antonino I, na estrada Flavian II intervallum.

SC 1952689

Newstead, fortes romanos e acampamentos temporários. Parede Antonino I

SC 1952695

Newstead, fortes romanos e acampamentos temporários. Fotografia de escavação, I A Richmond (sem título)

SC 1952700

SC 2081836

Newstead, forte romano e acampamentos temporários: fotografia aérea oblíqua mostrando anexo sul (NT 569 341), anexo oriental (NT 572 343), anexo (NT 571 343) e complexo de 'grande acampamento' de acampamentos temporários (NT 574 341). Também mostra o gabinete Broomhill (NT 5734 3422).

© HES (coleção John Dewar)

SC 2081840

Newstead, forte romano e acampamentos temporários: fotografia aérea oblíqua mostrando o anexo (NT 571 343).

© HES (coleção John Dewar)

SC 349350

Vista aérea oblíqua Escavação

SC 923290

Fotografia da escavação de 1905-9 do Forte Romano de Newstead, mostrando a parte inferior do titulus, portão W.

Sociedade de Antiquários da Escócia

DP 011382

Vista aérea oblíqua geral centrada nas marcas de recorte do forte romano e dos acampamentos temporários romanos com a vila, aldeia e vestígios do forte à distância e o viaduto ferroviário e a ponte rodoviária em primeiro plano, retirados do NE.

RCAHMS Fotografia Aérea Digital

DP 019867

Vista aérea oblíqua centrada nas marcas de corte do forte romano e seus anexos, tirados do NE.

RCAHMS Fotografia Aérea Digital

DP 019868

Vista aérea oblíqua centrada nas marcas de corte do forte romano e anexos do forte, tiradas do N.

RCAHMS Fotografia Aérea Digital

DP 019878

Vista aérea oblíqua centrada nas marcas de recorte do forte romano e anexo do forte, tiradas do S.

RCAHMS Fotografia Aérea Digital

DP 019879

Vista aérea oblíqua centrada nas marcas de corte do forte romano e do anexo do forte, tiradas do SSE.

RCAHMS Fotografia Aérea Digital

DP 019885

Vista aérea oblíqua centrada nas marcas de corte dos campos temporários romanos e do anexo do forte, tiradas do SE.

RCAHMS Fotografia Aérea Digital

DP 019895

Vista aérea oblíqua geral centrada nas marcas de recorte do forte romano e dos acampamentos temporários romanos com a vila, aldeia e vestígios do forte à distância e o viaduto ferroviário e a ponte rodoviária em primeiro plano, retirados do NE.

RCAHMS Fotografia Aérea Digital

SC 1741784

Newstead, fortes romanos e acampamentos temporários: fotografia aérea RCAHMS mostrando anexo ocidental (NT 567 343 centrado) e característica linear (NT 565 341)

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1741792

Newstead, fortes romanos e acampamentos temporários: fotografia aérea RCAHMS mostrando o anexo oriental (NT 572 343) e o complexo do 'Grande acampamento' (NT 574 341)

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1741801

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1741819

Mostrando R.T.C. NGR. Center 571 336

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1741824

Mostrando R.T.C. NGR. Center 571 336

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1741835

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1741836

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1741926

Newstead, forte romano e campos temporários: fotografia aérea mostrando forte (NT 569 344), anexo sul (NT 569 341), anexo oriental (NT 572 343), anexo (NT 571 343), possível anexo (NT 570 346) e ' Grande complexo de acampamentos temporários (NT 574 341).

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1741947

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1741951

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1741957

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1741971

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1742017

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1742019

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1742024

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1742025

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1742026

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1742028

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1742047

Newstead, vista aérea oblíqua, tirada do N, centrada no anexo sul. O by-pass Newstead (em construção) atravessa a fotografia.

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1742048

Newstead, vista aérea oblíqua, tirada de NW, centrada no anexo sul. O by-pass Newstead (em construção) atravessa a fotografia.

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1742049

Newstead, vista aérea oblíqua, tirada do WNW, centrada no anexo sul e um acampamento temporário. O by-pass Newstead (em construção) atravessa a fotografia.

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1742076

Newstead, vista aérea oblíqua, tomada de W, centrada no forte romano e anexo ocidental.

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1742077

Newstead, vista aérea oblíqua, tirada do WSW, centrada no forte romano e no anexo ocidental.

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1742080

Newstead, vista aérea oblíqua, tirada da SSE, centrada no anexo oriental do forte romano e no complexo de 'grandes acampamentos'.

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1742085

Forte romano de Newstead e anexo ocidental, vista aérea oblíqua, tomada de SE.

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1742163

Vista aérea oblíqua de Newstead centrada nas marcas de corte do forte romano, anexos leste e sul, recinto e campos temporários romanos, tirados do SW.

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1742177

Vista aérea oblíqua centrada nas marcas do forte romano, tiradas de W.

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1742210

Vista aérea oblíqua centrada nas marcas de recorte do forte romano, anexos e acampamentos temporários com o recinto adjacente, retirado da WNW.

Fotografia Aérea RCAHMS

SC 1924005

Detalhe de cantaria na casa de veraneio Drygrange, incorporando pedras romanas do poço no princípio em Newstead.

SC 1938669

SC 1938716

SC 1938753

Vista aérea oblíqua da escavação.

SC 1952680

Newstead, fortes romanos e acampamentos temporários. Foto de escavação, I A Richmond Antonine I parede divisória, olhando W

SC 1952697

Parede do forte Antonino e fundação de paralelepípedos da muralha Flavian II

SC 349337

Newstead, fortes romanos e acampamentos temporários. Fotografia da escavação, I A parede de Richmond S do quartel de Antonino I, na estrada Flavian II intervallum.

SC 349340

Desenhos de publicação ilustrando as diferentes fases do forte Newstead. Inventário de Roxburgh fig. 424.

SC 923282

Fotografia de escavação mostrando um ralo transportando água do pátio externo do pretório passando pelo ambulatório, lado S, tirada durante a escavação de James Curle em 1905-1909.

Sociedade de Antiquários da Escócia

SC 923287

Fotografia de escavação mostrando operário indicando escala em trincheira escavada, tirada durante a escavação de James Curle 1905-1909.

Sociedade de Antiquários da Escócia

© Cortesia de HES (coleção da Sociedade de Antiquários da Escócia)

SC 923306

Fotografia de escavação tirada durante a escavação de James Curle 1905-1909.

Sociedade de Antiquários da Escócia

© Cortesia de HES (coleção da Sociedade de Antiquários da Escócia)

DP 019876

Vista aérea oblíqua centrada nas marcas de corte do forte romano e seus anexos, tirados do WSW.

RCAHMS Fotografia Aérea Digital

DP 019881

Vista aérea oblíqua centrada nas marcas de corte do possível anexo do forte, tiradas da ESE.

RCAHMS Fotografia Aérea Digital

DP 019893

Vista aérea oblíqua centrada nas marcas de corte do forte Romano de Newstead e campos temporários romanos com a cidade de Melrose e os restos do forte Norte de Eildon Hill à distância e o viaduto ferroviário Leaderfoot e a ponte rodoviária em primeiro plano, tirados do NE. O viaduto não está mais em uso.

RCAHMS Fotografia Aérea Digital

SC 1164738

Newstead, forte romano e acampamentos temporários: fotografia aérea mostrando o anexo oriental (NT 572 343) e o complexo do 'Grande acampamento' de acampamentos temporários (NT 574 341). Também mostra o alinhamento do poço e característica linear (NT 576 343 a NT 577 339) em Broomhill

Fotografia Aérea RCAHMS

DP 075622

Vista das escavações do Newstead. Intitulado: 'Mackie & eu no Newstead, julho de 1906'. 'Thomas Ross'.

Coleções

Áreas Administrativas

  • Conselho Scottish Borders, The
  • Freguesia Melrose
  • Antiga Região Fronteiras
  • Antigo Distrito Ettrick And Lauderdale
  • Antigo condado Roxburghshire

Notas de Arqueologia

Para Monumento Trimôncio (NT 56848 34513), consulte NT53SE 68.

NT53SE 20.02 NT 567 343 Anexo Ocidental

NT53SE 20.03 NT 569 341 Cerâmica do Anexo Sul

NT53SE 20.04 NT 572 343 Anexo Oriental

NT53SE 20.05 NT 574 341 Roman Temporary Camps, complexo 'Great Camps'

NT53SE 20.06 NT 570 337 Acampamento temporário romano - 40 acres

NT53SE 20.07 NT 567 337 Acampamento temporário romano - 160 acres

NT53SE 20.08 NT 570 344 Armlet de vidro de conta de vidro de cerâmica romana

NT53SE 20.09 NT 569 342 Anexo (possível)

NT53SE 20.12 NT 570 346 Anexo (possível)

NT53SE 20.13 NT 5650 3435 Valas de Cerâmica Romana

NT53SE 20.14 NT 572 341 Lâmina Pitchstone.

NT53SE 20.16 NT 571 343 (centralizado) Broche de entalhe de ferro ponta de lança Samian Ware

(Centrado: NT 5710 3439) Trimontium (Forte Romano) (R) (Local de).

Fortes romanos e acampamentos temporários, Newstead (Site). Dos fortes romanos e acampamentos temporários próximos a Newstead, nenhum vestígio estrutural sobreviveu na superfície do solo, e tudo o que se sabe sobre eles foi aprendido por escavação (J Curle 1911 I A Richmond 1952) ou por fotografia aérea. O local fica na margem S do Tweed, a um quilômetro e meio ao L de Melrose, em um penhasco alto a apenas L do vilarejo de Newstead, onde Dere Street cruzava o rio.

O lado N do local é completamente protegido pelo penhasco, enquanto nos outros lados uma depressão rasa para o S, agora ocupada pela linha férrea principal para Carlisle, e uma queda suave para E e W garantem um bom domínio imediato do situação. A vista para o oeste, subindo o vale Tweed, é boa, mas todas as outras vistas são curtas, como costuma acontecer em um local na ponta de uma ponte. Se, no entanto, a escolha do local foi parcialmente determinada por considerações políticas, era o melhor da localidade.

Uma vez escolhido, o local foi intensamente ocupado, e agora está claro que os dois principais períodos distinguidos pelo falecido Dr. James Curle continham, cada um, duas fases. Houve duas ocupações Flavianas, a primeira começando com Agrícola em 80 DC e a segunda terminando por volta de 100 DC e duas ocupações Antoninas, a primeira começando em 140 DC e a segunda terminando não depois de 196 DC. , e suas estruturas se sobrepõem em um emaranhado que pode ser melhor resolvido tratando cada forte separadamente.

(i) O FORTE AGRICOLANO, voltado para o oeste e cobrindo 10,6 acres, mede 655 pés de N a S por 705 pés de E a W sobre sua muralha, da qual a linha é escalonada em cada um dos quatro portões, de modo que o o lado direito ou não protegido do atacante é exposto. O contorno resultante, semelhante a uma suástica com caudas escalonadas, é uma peça de castrametação altamente incomum e difícil. É correspondido na Escócia apenas em Milton (J Roman Stud vol.39) (Dumfriesshire), onde, no entanto, o arranjo aparece em apenas dois portões e é ilogicamente projetado em um deles. Em Newstead, os próprios portões não foram escavados. A muralha, de 23 pés de espessura, era de argila branca batida, repousando sobre uma faixa frontal de paralelepípedos de 7 pés 6 de largura e na frente dela em cada lado do forte havia duas valas, separadas por 10 pés e medindo 8 pés a 9 pés de largura e até 5 pés de profundidade. Atrás da muralha havia um espaço aberto (intervallum) de 50 pés de largura, uma provisão para organizar a defesa e colocar os edifícios do forte além do alcance de mísseis letais ou dardos de fogo. Pouco se sabe sobre as próprias construções que não foram observadas até recentemente, quando a única estrutura identificada foi um estábulo com estrutura de madeira, apoiado sobre placas de madeira, contornando o intervallum sul. A ocorrência de tal edifício, no entanto, implica que o forte estava equipado com edifícios de solidez pelo menos comparável e que a guarnição deste período não estava alojada, como se pensava, em tendas. O estábulo atesta a presença da cavalaria, e o forte é grande o suficiente para conter uma ala milliaria ou duas alae quingenariae brigadas juntas, mas nenhuma informação específica sobre a guarnição desse período está disponível.

A construção do forte deve ser associada ao avanço de Agrícola para o norte em 80 DC. Quanto ao seu final, no preenchimento de suas valas obliteradas foram encontradas duas moedas (J Curle 1911) de 86 DC, em perfeitas condições, que dificilmente podem ter existiu depois de 90 DC. Estes parecem datar a substituição do primeiro forte até o final dos anos oitenta.

(ii) O FORTE TARDIO DOMICIANO foi erguido no local do forte Agrícola, do qual a muralha e os edifícios foram demolidos e as valas obliteradas. Ao encher as valas de Agrícola, o demolidor desfez-se de grande parte do seu próprio lixo, incluindo restos de tendas de couro, um malho quebrado e assim por diante. O novo forte que então começou a construir era quase retangular, cobria 14,3 acres e media 760 pés (N a S) por 820 pés (E a ​​W) sobre sua muralha, que era de argila. Isso incorporava a muralha de Agrícola sempre que possível e tinha 45 pés de espessura, uma largura enorme que implica uma altura correspondentemente grande, calculável em cerca de 28 pés. 6 pol. De profundidade.

A escala dessas obras, muito maiores que as do forte de Agrícola, denota uma intenção tanto de se instalar no local como de torná-lo inexpugnável. Agora que a legião em Inchtuthill havia partido para a Europa Central, Newstead era a maior e mais importante posição militar ao N dos Cheviots, e este é um contexto no qual a escala de suas novas defesas pode ser entendida. Dentro da muralha, um intervallum de cerca de 50 pés de largura foi fornecido, mas, como não é incomum, foi ocupado por pelo menos um prédio estreito, uma cozinha ou algo semelhante. Tanto este edifício quanto o quartel principal do novo forte foram erguidos sobre fundações de pedra fixadas em argila, a ausência de argamassa implicando que a cantaria representava as paredes de peitoril baixas de edifícios de vime com estrutura de madeira e telhados de telhas ou colmo. O quartel conhecido, um bloco duplo medindo 224 pés de comprimento por 57 pés de largura, é excepcionalmente grande para tropas auxiliares e provavelmente pertencia a legionários, cujas armas vêm de fossos deste período no local. Na rua transversal principal do forte, que ficava para oeste, um celeiro gêmeo (horreum) e o sacellum, ou santuário regimental, de um edifício-sede (principia) foram identificados enquanto no praetentura, ou parte dianteira do forte, lá observou-se uma única sala de estar (contubernium) pertencente a um quarteirão que consistia em uma fileira de tais aposentos individuais. Os poços (J Curle 1911) do período produziram armadura legionária e auxiliar, mas mais uma vez nenhuma unidade é especificamente definida e não se sabe o suficiente sobre o número e a disposição dos quartéis ou estábulos no praetentura para permitir uma estimativa da acomodação. Fora da muralha W do forte havia neste período, senão antes, uma casa de banhos e, adjacente a ela, um edifício extenso pátio, semelhante a uma casa, que é melhor explicado como um pretório - uma mansio ou casa de repouso para viajantes oficiais. Pode ser comparada com a instituição (Dessau) de praetoria nas estradas militares da Trácia sob Cláudio, e outra estrutura exatamente do mesmo tipo foi revelada por fotografias aéreas flanqueando a estrada principal que deixa o portão N do forte Flaviano em Birrens. Que esse período de ocupação terminou em desastre, há poucas dúvidas. Não apenas os edifícios foram incendiados, mas a armadura e as armas dos poços mostraram sinais abundantes de danos. A data do fim ainda não foi determinada com precisão, mas a sugestão provisória de cerca de 100 DC oferecida acima é a que melhor se ajusta às evidências.

(iii) O FORTE ANTÓNICO ANTÓNICO foi fundado sobre as ruínas crescidas da muralha do final do período Domiciano, mas seu vallum, na então nova forma, era confrontado externamente com uma muralha de pedra maciça. Isso abrangia uma área de 14,7 acres, medindo 773 pés (N a S) por 830 pés (E a ​​W). Tudo o que resta da parede são suas fundações, com 6 pés de largura por 3 pés de profundidade, e fragmentos de um pedestal chanfrado.Veio atrás dele uma muralha de 36 pés de largura, apoiada por fornos situados em um intervallum de 29 pés de largura. Na frente da parede do forte havia duas valas, a externa com 6 pés de largura e 3 pés de profundidade, a interna com 8 pés de largura e 3 pés e 6 polegadas de profundidade, cada uma em forma de V e cada uma com a escarpa consideravelmente mais íngreme do que a escarpa. O caráter do recheio sugeria que se destinavam a conter emaranhados de galhos. A borda externa da vala externa ficava a 21 metros de distância da parede do forte e da vala interna a 33 metros de distância, e tinham o objetivo claro de prender os atacantes no campo de fogo mais adequado para os defensores usando mísseis manuais.

No interior do forte, virado para E, os edifícios deste período são conhecidos com algum detalhe. A praetentura contém doze quartéis, todos divididos em onze alojamentos (contubernia) dez para os homens e um para um centurião. Os edifícios principais compreendem um grande edifício-sede (principia), com o usual pátio frontal com colunatas (campus), corredor transversal, santuário regimental e escritórios administrativos para fundos regimentais e registros de dois celeiros, um de cada lado do principia, com pórticos na via quintana atrás deles e uma casa de comandante, com balneário privado, como em Mumrills. A extremidade N da linha de edifícios principais permanece inexplorada, mas deve conter, por exemplo, um hospital. A retentura também não é informativa no que diz respeito aos edifícios deste período. Ele foi isolado dos edifícios principais por uma parede divisória de 6 pés 6 polegadas de largura, combinando com a parede do forte em tamanho e provido com um único portal flanqueado por duas torres salientes retangulares. A parede divisória não estava associada a nenhum fosso nem a um contraforte e terminava no contraforte da muralha principal que envolvia a retentura, embora aqui fosse construída em estilo diferente e inferior.

Esses arranjos, únicos na Grã-Bretanha, são melhor explicados pelo fato de que a guarnição da época era composta por legionários e auxiliares. Assim, o principia rendeu um altar dedicado por um centurião da Vigésima Legião, G. Arrius Domicianus, e com ele foram encontrados tanto a armadura do legionário quanto a auxiliar, presumivelmente relíquias do arsenal oficial do forte que frequentemente ficava nos principia. Que o centurião legionário era o comandante da força combinada é ainda demonstrado pelo fato de que ele dedicou o altar principal no prédio da sede, homenageando, como era de costume, Júpiter, a divindade padroeira do exército romano, e também ergueu altares para divindades fora do forte.

A função da parede divisória era, então, separar os dois tipos de unidade, sendo o nome da unidade auxiliar dado por outro altar, do campo de desfile E do forte, como a ala Augusta Vocontiorum, um regimento de calvalry 500 fortes. Embora nenhum dos quartéis ou estábulos desta unidade tenha sobrevivido, há de fato exatamente espaço dentro da retentura murada para conter os oito quartéis e oito estábulos que tal unidade exigia e que foram detectados nos fortes de unidades semelhantes (FG Simpson e IA Richmond, 1941) na Parede de Adriano.

À O do forte o pequeno balneário desse período também recebeu uma muralha envolvente, como que para reservá-lo para o uso de uma ou outra unidade.

(iv) O FORTE DE ANTONINO MAIS TARDE passou a existir depois de um longo período de desuso, pois as valas dos primeiros Antoninos foram preenchidas antes que qualquer quantidade perceptível de lodo se acumulasse nelas. A muralha do forte foi reaproveitada, sem dúvida com reconstrução sempre que necessário, para que as dimensões e dimensões do forte se mantenham como no período anterior. A largura do apoio da muralha, entretanto, foi aumentada para 54 pés, às custas do intervallum, que foi reduzido para uma estrada de 11 pés de largura. Isso provavelmente significa que o cozimento e operações semelhantes estavam agora sendo feitos em uma prateleira cortada na própria muralha, mas os restos não foram preservados a uma altura suficiente para mostrar isso.

Fora da parede do forte, o sistema de valas foi agora recortado e compreendia três valas, suas bordas externas colocadas a 19 pés, 52 pés e 86 pés além da parede. Essas valas são verdadeiras em forma de V, entre 10 pés e 12 pés de largura e aproximadamente 4 pés de profundidade, e têm o objetivo claro de impedir o avanço em um campo de fogo.

No interior do forte, a parede divisória foi demolida e toda a retentura foi nivelada e preenchida com estábulos. O quartel do legionário foi reconstruído, mas, como mostra a provisão liberal de estábulos, a guarnição agora era cavalaria, e os doze quartéis da praetentura são de fato exatamente suficientes para acomodar as vinte e quatro turmae de uma ala milliaria. O prédio da sede foi reconstruído e recebeu um grande salão, com 15 metros de largura e 50 metros de comprimento, abrangendo a via principalis em frente a ele. Foi sugerido que tais corredores eram na verdade escolas de equitação, como a basílica equestris exercitatoria mencionada em uma inscrição (Corpus Inscriptionum Latinarium, 7, 965) de Netherby, Cumberland e na Grã-Bretanha os únicos outros exemplos conhecidos (Wheeler FG Simpson e IA Richmond, 1937) em Brecon Gaer e Halton, estão associados a guarnições de cavalaria, mas uma prova de identidade completamente convincente ainda não foi divulgada.

Nem a data de fundação nem a data de evacuação deste último forte ainda estão seguramente estabelecidas. Conforme explicado na Introdução (RCAHMS 1956), parece certo que seu início não foi antes de 158 DC e seu fim não depois de 196 DC, e a cerâmica associada recuperada no forte está em consonância com tal datação, mas não suscetível de interpretação mais detalhada. A última moeda registrada pelo Dr. Curle é de 177 DC.

OS ANEXOS. Não há dúvida de que em cada período de ocupação o forte romano em Newstead foi equipado com um ou mais anexos ou complexos fortificados destinados a abrigar os seguidores do acampamento ou fornecer abrigo temporário para comboios. O Dr. Curle reconheceu pelo menos quatro deles, anexados a todos os lados do forte, exceto o N. e frequentemente subdivididos, mas não era possível, em todos os casos, associá-los a determinados períodos. A fotografia aérea, entretanto, acrescentou o suficiente ao quadro geral para que a discriminação necessária seja feita.

(i) O anexo W, cujas principais defesas compreendem pelo menos quatro valas e uma muralha, foi encontrado ligado primeiro às valas do forte de Agricolano e também à fase posterior de Antonino. Abrangeu cerca de 7 hectares. No último período, foi subdividido por uma vala E-W, da qual a metade E aparentemente seguia uma vala anterior em torno dos banhos e seu complexo e cortando o posterior pretório Flaviano adjacente a eles.

(ii) O Anexo E abrangia mais de 20 acres. A extremidade E de seu lado N faz uso de parte do acampamento temporário B, e é mostrado por fotografia aérea como tendo sido defendido em toda parte por uma vala dupla. Essas valas continuavam cruzando o terreno posteriormente ocupado pelo anexo S até um ponto exatamente ao E do portal S de Agricolan. Como o anexo W, é presumivelmente Agricolan. A ampla vala única que isola sua extremidade W deve ser um desenvolvimento posterior e pode ser considerada como associada à grande vala única da ocupação Domiciana tardia, se esta característica não for realmente duas valas combinadas e conectadas com a ocupação Antonina inicial também .

(iii) O Anexo S, abrangendo cerca de 14 1/2 acres, parece ter se desenvolvido como uma unidade subdividida desde o início. A parte externa ou metade S, delimitada por uma vala dupla, acompanha a estrada Flaviana a partir do S e foi posteriormente modificada para se adequar à estrada Antonina. A fotografia aérea mostra que seu ângulo SE era mais nítido do que o plano de Curle sugeria. A subdivisão interna está similarmente relacionada às estradas, mas parece um desenvolvimento que data de uma época após o anexo E de Agricolan ter deixado de ser usado, e pode representar uma redução do anexo S no final do período Domiciano.

OS ACAMPAMENTOS TEMPORÁRIOS. Como em Ardoch ou Glenlochar, a vizinhança do forte em Newstead foi palco de muitos movimentos de tropas ou concentrações, seja para campanha ou engenharia. Estes deixaram sua marca na forma de cinco grandes acampamentos temporários, defendidos por uma pequena vala e uma muralha, nos quais as tropas acampavam em suas linhas de tendas de couro.

O maior deles (RCAHMS 1956, fig.426, A), cobrindo 1590 pés por 1340 pés e equipado com quatro portais defendidos por travessas (tutuli), foi identificado pela escavação E do forte, no local onde o Antonino altar aos Campestres, ou deusas do desfile, foi encontrado. Um antigo cemitério de cremação também foi encontrado em sua vala S. Este, entretanto, não foi o único acampamento nesta parte do local. A fotografia aérea identificou o lado W e o lado N, com tutulus, de um segundo (B) cuja vala foi posteriormente usada em parte para o anexo E do forte Flaviano e determinou sua forma ímpar. O mesmo voo revelou o ângulo NW e parte dos lados adjacentes de um terceiro campo (C), sem em nenhum dos casos revelar todo o perímetro.

Um quarto grande acampamento (D) ficava ao S do forte, montado na crista N do Bogle Burn, do qual a fotografia aérea revelou o ângulo SW, o ângulo NE e o lado E, mas ainda não há porta de entrada. Esta obra, medindo 1380 pés por 1300 pés, cruza as estradas Flaviana e Antonina que levam ao forte a partir do S e, portanto, é provável que seja anterior a qualquer uma delas. Ocupa quase o mesmo local que um quinto campo (E), do qual a fotografia aérea revelou até agora apenas o lado E, com um portão defendido por um tutulus. Este acampamento parece ter ficado ao longo do lado W da estrada Antonine e seu ângulo SE parece ter sido erodido pelo Bogle Burn.

O POST DA ESTRADA. A crista do cume N do Bogle Burn é ocupada por um pequeno poste (F), medindo 180 pés quadrados e possuindo uma vista para o sul que é negada ao forte principal. Deve ter ficado muito perto do ponto onde Dere Street cruzou o cume na linha direta de Eildon para o cruzamento de Tweed. Uma trincheira experimental, cortada em 1947 pelo Dr. St Joseph, produziu um fragmento de mercadoria Flavian Samian do local, mas seus arranjos internos são desconhecidos e é impossível dizer se seu propósito era para sinalização ou supervisão de tráfego, para mencionar as duas funções possíveis mais óbvias.

TERRAPLENAGEM. Dentro do quadrante SW do quarto dos acampamentos temporários mencionados acima, e no mesmo cume que é ocupado pelo posto de beira de estrada, a fotografia aérea revelou a metade S de um trabalho de terraplenagem, possivelmente um forte nativo. Não há vestígios visíveis no solo, mas as fotografias aéreas sugerem que era uma obra de fosso duplo, amplamente oval, medindo cerca de 360 ​​pés por 330 pés no total.

O SITE EM TEMPOS PÓS-ROMANOS. Mesmo quando abandonadas por seus construtores, as ruínas romanas em Newstead parecem ter mantido algum tipo de significado sombrio. Que a área foi habitada na época pós-romana é comprovado pela ocorrência de pedras romanas revestidas em uma casa de terra (RCAHMS 1956, No.611). Mais uma vez, o professor RS Loomis (1949) observa que por volta de 1220 Guillaume le Clerc, no romance de Fergus, identificou "Mont Dolerous" com a montanha de Melrose e localizou nela um castelo pendendo sobre um rio profundo e ele aceita a sugestão de que o poeta pode teve em mente os restos das fortificações romanas, ainda conspícuas em seus dias.

No século 18, o local era considerado o de uma abadia e era conhecido como "Red Abbey-steed" (A Milne 1743), um nome perpetuado como "Redabbey Stead" na segunda edição (1899) do 6 polegadas Mapa do sistema operacional.

Uma série de pedras esculpidas e altares foram descobertos dentro e ao redor dos Fortes e Campos e são descritos pelo RCAHMS. Quatro altares e duas pedras, junto com o molde de um terceiro, estão no Museu Nacional de Antiguidades, em Edimburgo, e uma das pedras está no Museu da Abadia de Melrose.

Informações do OS Recorder (DT) 26 de fevereiro de 1957

Entre outras descobertas feitas na superfície do forte em 1966 estavam dois segundos latões de Antoninus Pius, que foram retidos pelo descobridor, e um sestércio de Trajano foi doado ao Museu Nacional de Antiguidades da Escócia (NMAS) em 1966.

J Elliot 1966 Proc Soc Antiq Scot 1967

Existem pelo menos três acampamentos a leste do forte.

Informações de J K St Joseph 8 de abril de 1978

Levantamentos magnetométricos e escavações exploratórias foram realizados na parte SW do Forte, até o W da chamada parede 'redutora' ou 'divisória', a fim de investigar indícios de atividades industriais a partir de achados superficiais.

A caminhada de campo por vários anos por Walter Elliot produziu nesta parte do local uma variedade de achados, incluindo resíduos e escórias de usinagem. A pesquisa do magnetômetro mostrou uma imagem complexa sugerindo intensa atividade. A anomalia magnética mais significativa era de magnitude e tamanho que sugeriam um forno. Escavações na área desta feição mostraram que se tratava de um banco muito denso de escória de ferro magnético, parte de uma importante ocupação de forja. Uma área de 10 por 10m foi aberta, mas apenas os níveis superiores de uma estratificação complexa puderam ser escavados no tempo disponível. A primeira característica identificada foi um depósito de paralelepípedos pesados ​​fixado em argila cinza, exposto em uma vala de drenagem de campo e estendendo-se por uma área de pelo menos vários metros quadrados.

Sua natureza não pôde ser estabelecida nesta escavação.

A fase principal examinada consistia em uma série de lareiras de ferro fundido em um complexo acúmulo de entulho de trabalho em ferro. Em uma parte, havia uma sequência de pelo menos seis lareiras sobrepostas umas às outras. Algumas eram estruturas substanciais cercadas por argila e paredes de pedra, outras sobreviveram como feições mais efêmeras com traços mais leves de argila ao redor. O combustível usado no processo de forja foi o carvão.

Essas atividades parecem ter ocorrido dentro de um dos edifícios de pedra localizados há 80 anos por James Curle.

Esses depósitos de forja e a parede do prédio de pedra foram selados por um piso de terra grosseiramente pavimentado, no qual foram cortados mais elementos industriais, talvez associados ao trabalho com chumbo. Ambas as últimas fases produziram cerâmica do período Antonino.

O trabalho desta temporada não deu nenhuma confirmação à hipótese de Richmond de que esta parte do forte abrigava uma unidade de cavalaria no início do período Antonino. O trabalho de campo e a escavação revelaram, no entanto, atividades industriais substanciais do século II no bairro SW do Forte, incluindo provável fabricação de ladrilhos / tijolos e fundição de ferro, bem como trabalho com chumbo e forja de ferro.

R Jones e M Gillings 1987

Uma pesquisa com magnetômetro na parte SW do forte mostrou leituras de anomalias substanciais, particularmente dentro do Edifício XXII. Foi escavada uma área de 10 por 10 m, revelando uma superfície de calçada a 0,3 m de profundidade com vestígios de canal cortado e várias cavidades associadas a trabalho de chumbo, posteriormente seladas com pedras. Debaixo da calçada havia uma parede, provavelmente a parede oeste do Edifício XXII dentro deste último havia um acúmulo de entulho de trabalho em ferro e uma sequência de seis fornos de ferreiro sobrepostos. A alta leitura magnética foi causada por um banco sólido de escória na borda de um deles. O combustível usado foi carvão.

Os restos mortais sugerem uma fabrica ao invés de um quartel e uma produção sustentada em um alto nível de atividade. (O trabalho para a Bradford University foi dirigido pelo Sr. M Gillings e Dr. R J F Jones)

S S Frere 1988 E J MacKie 1971 P Ashbee 1989

Parte de um pequeno anexo foi revelado pelo levantamento aéreo RCAHMS, sob condições anormalmente favoráveis ​​de solo e cultivo, próximo ao ângulo SW do forte. Sua relação com a estrada que vai de N até o portão S do forte Domiciano sugere uma data Flaviana.

Escavações no SW do forte revelaram que nas ocupações anteriores de Antonino, a 'Parede Divisória' havia separado uma extensa área industrial de edifícios de forte mais convencionais. Os edifícios do forte construídos com paredes de taipa sobre alicerces de pedra tiveram pelo menos duas fases de modificação. Após a demolição da 'Parede Divisória', uma sequência de edifícios de madeira com vigas foi construída sobre a área industrial. Após a demolição dos edifícios do forte, uma vala foi aberta nas paredes desabadas e na parte de trás da muralha. O levantamento geofísico revelou detalhes do plano do setor W do forte e o levantamento ao S indicou potenciais estruturas industriais alinhadas nas estradas 2 S do forte. Também sugestões de edifícios de alvenaria ao S do forte.

Possível 'ilha de tráfego' de data Flaviana examinada onde oeste de 2 estradas do sul se encontram com a vala do Anexo S.

É óbvio agora que o complexo militar em Newstead era consideravelmente maior e mais complexo do que se pensava anteriormente.

Patrocinadores: Museu Nacional da Escócia (NMS), Universidade de Bradford, British Academy, Borders

Conselho Regional, Sociedade de Antiquários de Londres.

Levantamento geofísico em terreno inclinado ao N do forte sugeriu valas que correm ao N até o Rio Tweed.

NT 570 343 (centro) Um entalhe de jaspe com uma imagem do imperador Caracala foi encontrado próximo ao portão N do forte. Reclamado como tesouro (TT 114/99) e alocado ao NMS (FRA 4771), ele é exibido no Museu Trimontium em Melrose, onde está sob empréstimo de longo prazo.

Uma ampla gama de outras descobertas foi recuperada após a aragem, reivindicada como tesouro (TT 116-17 / 99) e alocada ao NMS, onde as listagens completas são mantidas. Achados significativos incluem fragmentos de broche, um botão e um fecho de argola e um bloco de pedra arquitetônico com molduras decorativas (NMS FV 66), provavelmente do portão S do forte.

NT 571 343 (centro) Extensas coleções de caminhadas em campo, acumuladas ao longo de 30 anos, foram recentemente doadas à NMS. O material inclui um grande número de entalhes (todos publicados anteriormente), achados de liga de cobre não publicados (incluindo joelheiras e broches de trompete, uma montagem de cinta de haltere, um encaixe de cinto esmaltado e um sino), um estilingue de argila, um fragmento de lâmpada, e grandes quantidades de cerâmica.

Além disso, um fragmento de base de samiano (agora em NMS) foi encontrado casualmente em NT 572 348, é de uma taça gaulesa Dr 33 C e está carimbado com 'REGINM'.

Molde de pedra NT 571 345 Molde de pedra encontrado casualmente fora do canto NE do forte Newstead (NT53SE 20). É um pequeno bloco de arenito, de 45-53mm quadrado, com moldes em duas faces adjacentes. Um é para um lingote, o outro para um objeto em forma de D não identificado com uma barra pendente central - provavelmente uma peça em branco que seria posteriormente martelada para moldar. O tipo não é diagnóstico, mas o local de descoberta sugere uma data romana.


Altar Romano de Júpiter, Newstead - História

Porta-estandartes romanos marcham em campanha: uma cena da Coluna de Trajano. A águia da legião, carregada por um aquilífero, está no centro. Outros padrões exibem medalhões retratados do imperador e seus predecessores, enquanto um vexillium, ou bandeira, provavelmente proclama os títulos da unidade.
& copiar coleção do autor


Todos os anos, os votos a Júpiter eram renovados em cada forte e novos altares dedicados. Os antigos foram enterrados com reverência. Um exemplo (abaixo à esquerda) vem de Newstead e provavelmente data da reocupação do forte por Antonino na década de 140. IOM significa Iovi Optimo Maximo - O melhor e o maior de Júpiter. Gaius Arrius Domitianus, um centurião do século XX Valeria Victrix Legião, é o dedicador. As cartas finais V.S.L.L.M. indicam que Gaius cumpriu com prazer, boa vontade e merecidamente seu voto. & # 8221


Gaius dedicou dois outros altares em Newstead. Ambos são para divindades da selva - Silvanus, um deus das florestas, e Diana, a deusa da caça. Seria natural para as tropas romanas, reocupando um local de forte há muito abandonado, propiciar as divindades que poderiam assombrá-lo. De particular interesse é a dedicação a Silvanus, que é feita não apenas para o bem-estar do próprio Gaius, mas também de sua família.

Altares a Júpiter, juntamente com imagens e dedicatórias ao imperador, foram mantidos em um edifício-sede do forte & # 8217s, ou principia, onde forneceram um foco de poder e lealdade. Aqui, o oficial comandante presidia cerimônias religiosas, como a suovetaurilia, que envolveu o sacrifício de um touro, um javali e um carneiro. Augury também foi conduzido nesta área sagrada. Não estava preocupado com a previsão de eventos futuros, mas com a obtenção por meio de sinais favoráveis, ou augúrios, aprovação divina para as ações pretendidas. O imperador era o principal áugure, pois era considerado como tendo uma ligação especial com os deuses. Seus subordinados, portanto, só podiam cumprir augúrios em seu nome, ou & # 8220 sob seus auspícios & # 8221.

Nesta cena da Laje de Ponte, o comandante da Segunda Legião Augusta derrama uma libação em um altar em preparação para o suovetaurilia. Esta poderosa cerimônia de purificação foi realizada no início ou conclusão de grandes empreendimentos, como a construção do Muro Antonino.
& copiar SCRAN / Museus Nacionais da Escócia


Os romanos acreditavam em um mundo espiritual paralelo que tocava todos os aspectos da natureza e dos assuntos humanos. Abrange divindades universais como Júpiter até deuses que podem habitar uma determinada árvore ou armário. Conceitos abstratos como vitória, disciplina, concórdia ou boa sorte também eram presididos por seus deuses especiais. Portanto, era do interesse de todos reconhecer e propiciar as divindades relevantes para qualquer situação. Às vezes, isso envolvia a construção de templos, mas os deuses podiam estar em qualquer lugar. A todo custo, eles não deveriam ser ofendidos e, com sorte, poderiam até conceder aos mortais seu apoio e aprovação.


Uma lápide encontrada perto do forte do Muro Antonino em Mumrills ilustra a universalidade do exército romano e sua religião. A inscrição traduz:

& # 8220Para as sombras divinas. Aqui jaz Nectovelius, filho de Vindex. Com trinta anos de idade e um brigantiano de nascimento, ele serviu por nove anos na Segunda Coorte da Trácia. & # 8221

Nectovelius era um britânico nativo, nascido na grande tribo Brigantian que habitava a área agora coberta pelo norte da Inglaterra e partes do sudoeste da Escócia. Ele ingressou no exército romano como auxiliar aos 21 anos e terminou seu serviço na Muralha Antonino. Em sua curta vida, ele deve ter encontrado as divindades celtas de sua terra natal, os deuses helenísticos de seu regimento e os grandes protetores do estado romano. Após nove anos de serviço na fronteira, Nectovelius ganhou um enterro romano com todas as honras militares.


Legião Romana de Caerleon

Esta é uma reprodução de um altar encontrado na Escócia.

O original foi feito (ou encomendado) por Marcus Cocceius Firmus, um centurião da Segunda Legião Augusta.

Altares como esse eram feitos antes da batalha, pedindo ajuda na luta que se aproximava, ou depois como um agradecimento.

Este exemplo foi encontrado perto da sede do forte, muitas vezes eles estavam localizados em um templo. O incenso foi queimado no topo. Acreditava-se que a fumaça transportava a mensagem para o céu - neste caso, para Júpiter.

Marcus sobreviveu aos anos no exército e voltou para casa no Mar Negro.

Siga este link para um altar encontrado em Caerwent. Provavelmente erigido por um optio da legião romana de Caerleon.

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Festivais.

As datas dos grandes festivais eram estabelecidas no calendário ritual, elaborado pela primeira vez pelo lendário rei Numa, o sucessor de Rômulo. Cópias, gravadas em pedra, sobrevivem, mas quase todas datam do reinado do imperador Augusto, e se o calendário de Numa já existiu, ele sofreu alterações ao longo do tempo. Todos os meses, exceto setembro, tinham festivais. Alguns perderam seu significado original e adquiriram um novo. A festa dos pastores em abril para a proteção de seus rebanhos, conhecida como Parilia, tornou-se uma festa de aniversário de Roma. Havia festivais para os mortos - a Parentalia em fevereiro e a Lemúria em maio - que eram essencialmente festivais de família. A Saturnália em dezembro também era uma festa familiar, embora começasse com sacrifícios no templo de Saturno, a festa quando senhores e escravos trocavam papéis e presentes eram dados, tudo acontecia dentro da casa.


Brigomaglos

Nosso sobrenome foi encontrado algum tempo depois de 1863, quando a propriedade Vindolanda pertencia ao antiquário John Clayton. Durante as melhorias nos drenos das fazendas, a lápide de Brigomaglos foi encontrada e ele é considerado um cristão do final do século V ou início do sexto século. Hic Iacit fórmula ou fórmula cristã primitiva sobre a pedra.

É traduzido como ‘Brigomaglos encontra-se aqui’. O nome de Brigomaglos é um tipo familiar de nome celta, consistindo em dois elementos principais ‘brigo’ que significa ‘alto’ e ‘maglos’ significando ‘chefe, senhor’. Sabemos que havia uma comunidade cristã vivendo em Vindolanda neste período.

Esboço da lápide de Brigomaglos.

Escavações recentes revelaram várias igrejas pequenas capelas, bem como outros objetos com simbolismo cristão. Uma nova sala de exposição permanente foi inaugurada em setembro de 2020 na Vindolanda sobre este período.

Barbara Birley é curadora do Roman Vindolanda Site & amp Museum e do Roman Army Museum. Ela e outros curadores das coleções notáveis ​​da Muralha de Adriano apresentam uma nova e impressionante contribuição para a compreensão da arqueologia de uma fronteira romana em "Living on the Edge of Empire" de Rob Collins, disponível para encomenda agora. Foi publicado pela Pen and Sword em 3 de agosto de 2020.


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